සියලු දිශාවලින් පිරුණු, නොසෙල්වෙන පදනමක් ඇති සාගරයට ජලය පිවිසෙන ආකාරයටම, සියලු ආශාවන් ඇතුළු වන තැනැත්තා සාමය ලබයි; ආශා කරන තැනැත්තා නොවේ.

වචනවල තේරුම: ආපූර්යමාණම් - සෑම පැත්තකින්ම පිරී ඇති, අචලප්‍රතිෂ්ඨම් - නොසැලී පවතින, සමුද්‍රම් - සාගරය, ආපඃ - ජලය, ප්‍රවිශන්ති - ඇතුළු වේ, යද්වත් - යම් සේ, තද්වත් - එසේම, කාමාඃ - ආශාවන්, යම් - යමෙකු තුළට, ප්‍රවිශන්ති - ඇතුළු වේ, സർවේ - සියල්ල, සඃ - ඔහු, ශාන්තිම් - සාමය, ආප්නෝති - ලබයි, න - නැත, කාමකාමී - ආශාවන් සොයන්නා. විවරණය: සෑම පැත්තකින්ම ගංගා ජලය ගලා ආවත් සාගරය කෙසේ නම් නොසැලී පවතින්නේද, එසේම තම ආත්ම ස්වරූපයෙහි පිහිටි ඥානවන්තයා, සියලු ආකාරයේ ආශාවන් සිතට ඇතුළු වුවද කිසිසේත් නොසැලේ. එවැනි ඥානවන්තයෙකු සාමය හෝ විමුක්තිය ලබයි. නමුත් ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් සොයන සහ සිතෙහි විවිධ ආශාවන් ඇති තැනැත්තා කිසිදා සාමය නොලබයි.

**සිංහල පරිවර්තනය:** **පාඨය:** "යම් සේ නිරන්තරයෙන් පිරී පවතින සාගරය තම සීමාවන් තුළ ස්ථිරව පිහිටා, සියලු දිශාවන්ගෙන් ගංගා ජලය එහි ඇතුළු වුවද කිසිදු අස්ථිර භාවයකට හෝ වෙනසකට භාජනය නොවේද, එමෙන්ම සියලු ඉන්ද්‍රිය විෂය ආත්මයාමි පුද්ගලයා තුළට ඇතුළු වුවද ඔහු කිසිදු කම්පනයකට භාජනය නොවේ. ඉන්ද්‍රිය සැප ලෝලීන් නොව, එබඳු ආත්මයාමියා පමණක්ම පරම ශාන්තියට පත්වේ." **විවරණය:** මෙහි දක්වා ඇත්තේ: "සියලු දිශාවන්ගෙන් ජලය ඇතුළු වුවද, නිරන්තරයෙන් පිරී ස්ථිරව පිහිටි සාගරය කිසිදු අස්ථිර භාවයකට පත් නොවන්නේ..." වැසි කාලයේදී ගංගා සහ ඇළ දොළවල ජලය මහත් ලෙස වැඩි වන අතර, බොහෝ ගංගා ගලා බසී. එසේ වුවද, ඒ ජලය සියලු දිශාවන්ගෙන් ගලා එනිසා පිරී පවතින සාගරයට මිශ්‍ර වූ විට, සාගරය පුළුල් නොවේ; එය තම සීමාවන් තුළම පවතී. අනෙක් අතට, ගිම්හානයේ දිනවල ගංගා සහ ඇළ දොළවල ජලය බෙහෙවින් අඩු වූ විට, සාගරය හකුළා නොයයි. අර්ථය නම්, සාගරය ගංගා ජලයේ වැඩිවීම, අඩුවීම හෝ නොමැතිවීම, හෝ ජලාශ්‍රිත ගින්නෙන් හෝ සූර්යයාගෙන් සිදුවන වාෂ්පීභවනයෙන් ප්‍රභවනය නොවන බවයි. එය පුළුල් නොවේ, හකුළා නොයයි. ගංගා සහ ඇළ දොළවල ජලය මත එහි යැපීමක් නැත. එය නිත්‍යව හා සදාකාලිකව පිරී පවතින අතර, තම සීමාව කිසිවිටෙකත් අතහරින්නේ නැත. "...එමෙන්ම සියලු ආශාවන් ඔහු තුළට ඇතුළු වන අතර ඔහු ශාන්තියට පත්වේ." එලෙසම, සියලුම ලෞකික සැප භෝග පරම තත්ත්වය දන්නා ඒ ආත්මයාමි පුද්ගලයා වෙත පැමිණේ, හෝ ඔහු විසින් ලබාගනු ලැබේ. ඒවා ඔහු ඉදිරියේ පෙනී සිටින නමුත්, ඔහුගේ යැයි කියන ශරීරය සහ මනසේ (අන්තඃකරණයේ) සුඛ දුඃඛ විකාර ඇති කිරීමට ඒවාට නොහැකිය. එමනිසා, ඔහු පරම ශාන්තියට පත්වේ. ඔහුගේ ශාන්තිය පවතින්නේ පරම තත්ත්වය නිසා වන අතර, එය ඉන්ද්‍රිය විෂය නිසා නොවේ (ගීතා 2.46). මෙහි දක්වා ඇති සාගරය සහ ගංගා ජලය පිළිබඳ උපමාව ස්ථිතප්‍රඥ පුද්ගලයාට සම්පූර්ණයෙන් අදාළ නොවේ. එයට හේතුව නම්, සාගරය සහ ගංගා ජලය අතර සමජාතීය බවක් පවතී; සාගරය පුරවන ජලයේ ස්වභාවය ගංගා සහ ඇළ දොළවලින් එන ජලයේ ස්වභාවයට සමාන වන අතර, ගංගා සහ ඇළ දොළවලින් එන ජලයේ ස්වභාවය සාගරය පුරවන ජලයේ ස්වභාවයට සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, ස්ථිතප්‍රඥ පුද්ගලයා සහ ලෞකික ඉන්ද්‍රිය විෂය අතර වෙනස එතරම් විශාලයක් වන අතර, ස්වර්ග-මර්තය, දාවල්-රාත්‍රී යන උපමාවලින් පවා එය ප්‍රමාණවත් ලෙස විස්තර කළ නොහැක! මක්නිසාද යත්, ස්ථිතප්‍රඥ පුද්ගලයා පිහිටා ඇති පරම තත්ත්වය චේතනාවන්ත, නිත්‍ය, සත්‍ය, අසීමිත හා අනන්ත වන අතර; ලෞකික ඉන්ද්‍රිය විෂය අචේතන, අනිත්‍ය, අසත්‍ය, සීමිත හා පරිමිත වේ. දෙවන වෙනස නම්, ගංගා ජලය සාගරයට ළඟා වන නමුත්, මෙම ලෞකික ඉන්ද්‍රිය විෂය ස්ථිතප්‍රඥ පුද්ගලයා පිහිටා ඇති පරම තත්ත්වයට ළඟා නොවීමයි. ඒ වෙනුවට, ඒවා ඔහුගේ යැයි කියන ශරීරය සහ මනස (අන්තඃකරණය) දක්වා පමණක් ළඟා වේ. එමනිසා, සාගරය පිළිබඳ උපමාව ලබා දී ඇත්තේ ඔහුගේ යැයි කියන ශරීරය සහ මනසේ තත්ත්වය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා පමණි. ඔහුගේ සත්‍ය, මූලික ස්වභාවය විස්තර කළ හැකි උපමාවක් නොමැත. "...ඉන්ද්‍රිය සැප ලෝලීන් නොව." ඉන්ද්‍රිය විෂය පිළිබඳ ආශාව මනසේ තබාගන්නා, විෂයන්ට පමණක් වැදගත්කම දෙන, දෘෂ්ටිය විෂයන් කෙරට පමණක් හරවා ඇති අයට, ඔවුන් ලෞකික සැප භෝග ගණනාවක් ලබා ගත්තද, කිසිදා තෘප්තිමත් විය නොහැක. ඔවුන්ගේ ආශාව, දාහය සහ කම්පනය නිවී යා නොහැක; එසේ නම් ඔවුන්ට ශාන්තියක් ලැබිය හැක්කේ කෙසේද? එයට හේතුව නම්, චේතනාවන්ත ස්වභාවයේ තෘප්තිය කිසිසේත්ම අචේතන වස්තූන්ගෙන් ලැබිය නොහැකි බැවිනි. **සබැඳියාව:** දැන්, ඊළඟ පද්‍යයේදී, "ස්ථිතප්‍රඥ පුද්ගලයා කෙසේ හැසිරේද?" යන ප්‍රශ්නයට දුන් පිළිතුරේ නිගමනය ලබා දෙයි.