**Traduction :**
De même que les eaux de toutes les rivières entrent dans l’océan, lequel est toujours plein et établi dans ses propres limites, sans que l’océan en soit troublé ou changé ; de même, tous les objets des sens entrent dans l’homme maître de lui-même sans provoquer la moindre agitation. Lui seul atteint la paix suprême, et non celui qui convoite les jouissances sensorielles.
**Commentaire :** Le verset déclare : « De même que l’océan, toujours plein et immuablement établi, demeure imperturbable lorsque les eaux y pénètrent de tous côtés… » Pendant la saison des pluies, l’eau dans les rivières et les ruisseaux augmente considérablement, et de nombreuses rivières débordent même. Pourtant, lorsque cette eau afflue de toutes parts et se fond dans l’océan, déjà rempli d’eau, l’océan ne gonfle pas ; il reste dans ses propres limites. Inversement, lorsque l’eau des rivières et des ruisseaux diminue fortement durant les jours chauds de l’été, l’océan ne se réduit pas. Le sens est que l’océan n’est pas affecté par l’augmentation, la diminution ou l’absence des eaux fluviales, ni par l’évaporation causée par le feu sous-marin ou le soleil. Il ne gonfle ni ne rétrécit. Il ne dépend pas des eaux des rivières et des ruisseaux. Il demeure éternellement et perpétuellement plein, tel qu’il est, et n’abandonne jamais sa propre frontière.
« … ainsi tous les désirs entrent en lui, et il atteint la paix. » De la même manière, toutes les jouissances mondaines viennent à, ou sont obtenues par, cet homme maître de lui-même qui connaît la Réalité Suprême. Elles se présentent à lui, mais elles ne peuvent produire les modifications de plaisir et de peine dans son soi-disant corps et mental (antahkarana). C’est pourquoi il atteint la paix suprême. Sa paix existe en raison de la Réalité Suprême, et non à cause des objets des sens (Gita 2.46).
L’analogie de l’océan et des eaux fluviales donnée ici ne s’applique pas entièrement à l’homme de sagesse ferme (sthita-prajña). La raison en est qu’il y a homogénéité entre l’océan et les eaux des rivières ; l’eau qui remplit l’océan est de même nature que l’eau provenant des rivières et des ruisseaux, et l’eau provenant des rivières et des ruisseaux est de même nature que l’eau qui remplit l’océan. Cependant, la différence entre l’homme de sagesse ferme et les objets sensoriels mondains est si vaste que même l’analogie de la distance entre le ciel et la terre, le jour et la nuit, ne peut l’expliquer adéquatement ! Car la Réalité dans laquelle l’homme de sagesse ferme est établi est consciente, éternelle, vraie, illimitée et infinie ; tandis que les objets sensoriels mondains sont inertes, impermanents, irréels, limités et finis.
Une seconde différence est que les eaux des rivières atteignent bien l’océan, mais ces objets sensoriels mondains n’atteignent pas la Réalité dans laquelle l’homme de sagesse ferme est établi. Ils n’atteignent plutôt que son soi-disant corps et mental (antahkarana).
Par conséquent, l’analogie de l’océan est donnée uniquement pour illustrer l’état de son soi-disant corps et mental. Il n’existe aucune analogie qui puisse décrire sa vraie, essentielle nature.
« … et non celui qui convoite les désirs. » Ceux dont les mental abritent le désir pour les objets des sens, qui n’accordent d’importance qu’aux objets, dont la vision est tournée uniquement vers les objets — même s’ils obtiennent d’innombrables jouissances mondaines, ils ne pourront jamais être satisfaits. Leur convoitise, leur brûlure et leur angoisse ne peuvent être éteintes ; alors comment pourraient-ils atteindre la paix ? La raison en est que la satisfaction de la nature consciente ne peut jamais provenir d’objets inertes.
**Lien :** Maintenant, dans le verset suivant, la conclusion à la réponse concernant « Comment l’homme de sagesse ferme se conduit-il ? » est donnée.
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