જેમ સર્વત્રથી ભરાઈ રહેલા, અચળ પ્રતિષ્ઠાવાળા સમુદ્રમાં જળ પ્રવેશે છે, તેમ જે મનુષ્યમાં સર્વ કામનાઓ પ્રવેશે છે, તે શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે, કામનાઓની ઇચ્છા કરનાર નહીં.

શબ્દાર્થ: આપૂર્યમાણમ્ - ચારે બાજુથી ભરાતું, અચલપ્રતિષ્ઠમ્ - અચળ સ્થિતિમાં રહેલું, સમુદ્રમ્ - સમુદ્ર, આપઃ - પાણી, પ્રવિશન્તિ - પ્રવેશે છે, યદ્વત્ - જેવી રીતે, તદ્વત્ - તેવી જ રીતે, કામાઃ - કામનાઓ, યમ્ - જેની અંદર, પ્રવિશન્તિ - પ્રવેશે છે, સર્વે - બધી, સઃ - તે, શાન્તિમ્ - શાંતિ, આપ્નોતિ - પ્રાપ્ત કરે છે, ન - નહીં, કામકામી - કામનાઓનો ઈચ્છુક. ભાવાર્થ: જેવી રીતે ચારે બાજુથી પાણી આવવા છતાં સમુદ્ર અચળ રહે છે, તેવી જ રીતે જે જ્ઞાની પુરુષ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત છે, તે તમામ પ્રકારની કામનાઓ મનમાં પ્રવેશવા છતાં જરા પણ વિચલિત થતો નથી. આવો જ્ઞાની પુરુષ જ શાંતિ અને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે, પરંતુ જે વ્યક્તિ વિષય-ભોગોની ઈચ્છા રાખે છે અને મનમાં અનેક કામનાઓ સેવે છે, તે ક્યારેય શાંતિ પામી શકતો નથી.

**અનુવાદ:** જે રીતે સર્વ નદીઓનાં જળ સમુદ્રમાં પ્રવેશે છે, જે સદા પૂર્ણ અને પોતાની મર્યાદામાં સ્થિર છે, પરંતુ સમુદ્ર અકંપિત અને અચળ રહે છે; તે જ રીતે સર્વ ઇંદ્રિય-વિષયો આત્મસંયમી પુરુષમાં પ્રવેશે છે પરંતુ કોઈ ક્ષોભ ઉત્પન્ન કરી શકતા નથી. તે જ પરમ શાંતિને પામે છે, ઇંદ્રિય સુખની ઇચ્છા રાખનાર નહીં. **ટીકા:** આ શ્લોકમાં કહ્યું છે: "જે રીતે સદા પૂર્ણ અને અચળ રૂપે સ્થિર સમુદ્ર, જ્યારે બધી બાજુઓથી જળ તેમાં પ્રવેશે છે ત્યારે પણ અકંપિત રહે છે..." વર્ષાઋતુમાં નદી-નાળાંમાં પાણી અતિશય વધી જાય છે અને અનેક નદીઓ તો ઉભરાઈ જાય છે. છતાં, જ્યારે તે પાણી બધી બાજુઓથી વહીને સમુદ્રમાં મળે છે, જે પહેલેથી જ પાણીથી ભરપૂર છે, ત્યારે સમુદ્ર ફૂલતો નથી; તે પોતાની મર્યાદામાં જ રહે છે. તેનાથી ઊલટું, જ્યારે ગરમીના દિવસોમાં નદી-નાળાંનું પાણી અતિશય ઘટી જાય છે, ત્યારે સમુદ્ર સંકોચાતો નથી. અર્થ એ છે કે નદીના જળના વધારા, ઘટાડા કે અભાવથી, અથવા સમુદ્રની અંદરની અગ્નિ કે સૂર્યના તાપથી થતા બાષ્પીભવનથી સમુદ્ર અપ્રભાવિત રહે છે. તે ન ફૂલે છે ન સંકોચાય છે. તેની નદી-નાળાંના પાણી પર કોઈ અવલંબન નથી. તે નિત્ય અને સર્વદા પૂર્ણ, જેવો છે તેવો જ રહે છે અને કદી પોતાની સીમા છોડતો નથી. "...તે જ રીતે સર્વ ઇચ્છાઓ તેમાં પ્રવેશે છે, અને તે શાંતિને પામે છે." એ જ રીતે, સર્વ ઐહિક ભોગો તે આત્મસંયમી, પરમ તત્ત્વને જાણનાર પુરુષ પાસે આવે છે, અથવા તેને પ્રાપ્ત થાય છે. તે તેની સમક્ષ પ્રકટ થાય છે, પરંતુ તે તેના કથિત શરીર અને મન (અંતઃકરણ)માં સુખ-દુઃખના વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતા નથી. તેથી તે પરમ શાંતિને પામે છે. તેની શાંતિ પરમ તત્ત્વને કારણે છે, ઇંદ્રિય વિષયોને કારણે નથી (ગીતા ૨.૪૬). અહીં આપવામાં આવેલી સમુદ્ર અને નદીના જળની સામ્યતા સ્થિતપ્રજ્ઞ પુરુષ પર સંપૂર્ણ રીતે લાગુ પડતી નથી. તેનું કારણ એ છે કે સમુદ્ર અને નદીના જળમાં સજાતીયતા છે; સમુદ્રને ભરનારું પાણી અને નદી-નાળાંમાંથી આવનારું પાણી એક જ સ્વભાવનું છે, અને નદી-નાળાંમાંથી આવનારું પાણી અને સમુદ્રને ભરનારું પાણી એક જ સ્વભાવનું છે. પરંતુ સ્થિતપ્રજ્ઞ પુરુષ અને ઐહિક ઇંદ્રિય વિષયો વચ્ચેનો ભેદ એટલો વિશાળ છે કે સ્વર્ગ-પૃથ્વી, દિવસ-રાત્રિના અંતરની સામ્યતા પણ તેને યોગ્ય રીતે સમજાવી શકતી નથી! કારણ કે જે તત્ત્વમાં સ્થિતપ્રજ્ઞ પુરુષ સ્થિત છે તે ચૈતન્યસ્વરૂપ, નિત્ય, સત્ય, અમર્યાદિત અને અનંત છે; જ્યારે ઐહિક ઇંદ્રિય વિષયો જડ, અનિત્ય, અસત્ય, સીમિત અને પરિચ્છિન્ન છે. બીજો ભેદ એ છે કે નદીનું જળ સમુદ્રને પહોંચે છે, પરંતુ આ ઐહિક ઇંદ્રિય વિષયો સ્થિતપ્રજ્ઞ પુરુષ જેમાં સ્થિત છે તે તત્ત્વને પહોંચતા નથી. બલ્કે, તે માત્ર તેના કથિત શરીર અને મન (અંતઃકરણ) સુધી જ પહોંચે છે. તેથી, સમુદ્રની સામ્યતા તેના કથિત શરીર અને મનની સ્થિતિને સમજાવવા માટે જ આપવામાં આવી છે. તેના સાચા, આવશ્યક સ્વરૂપનું વર્ણન કરી શકે તેવી કોઈ સામ્યતા નથી. "...જે ઇચ્છાઓની લાલસા કરે છે તે નહીં." જેનાં મનમાં ઇંદ્રિય વિષયોની ઇચ્છા રહેલી છે, જે માત્ર પદાર્થોને જ મહત્ત્વ આપે છે, જેની દૃષ્ટિ માત્ર પદાર્થો તરફ જ વળેલી છે – તેને અસંખ્ય ઐહિક ભોગો પ્રાપ્ત થાય તો પણ તે કદી તૃપ્ત થઈ શકતા નથી. તેમની તૃષ્ણા, દાહ અને વ્યથા શમી શકતી નથી; તો તે શાંતિને કેવી રીતે પામી શકે? કારણ કે ચૈતન્યસ્વભાવની તૃપ્તિ જડ પદાર્થોમાંથી કદી પણ થઈ શકતી નથી. **સંધાન:** હવે, આગળના શ્લોકમાં, "સ્થિતપ્રજ્ઞ પુરુષ કેવી રીતે વર્તે છે?" એ પ્રશ્નના ઉત્તરનો સિદ્ધાંત કહેલો છે.