BG 2.70 — สางขยะ โยคะ
BG 2.70📚 Go to Chapter 2
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठंसमुद्रमापःप्रविशन्तियद्वत्|तद्वत्कामायंप्रविशन्तिसर्वेशान्तिमाप्नोतिकामकामी||२-७०||
อาปูรฺยมาณมจลปฺรติษฺฐํ สมุทฺรมาปห์ ปฺรวิศนฺติ ยทฺวตฺ | ตทฺวตฺกามา ยํ ปฺรวิศนฺติ สเรฺว ส ศานฺติมาปฺโนติ น กามกามี ||๒-๗๐||
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं: filled from all sides | समुद्रमापः: ocean | प्रविशन्ति: enter | यद्वत्: as | तद्वत्कामा: so | यं: whom | प्रविशन्ति: enter | सर्वे: all | स: he | शान्तिमाप्नोति: peace | न: not | कामकामी: desirer of desires
GitaCentral ภาษาไทย
ดังเช่นน้ำที่ไหลเข้าสู่มหาสมุทรอันเต็มเปี่ยมจากทุกด้าน ยังคงไม่ไหวติง ฉันใด ความปรารถนาทั้งปวงก็ไหลเข้าสู่บุคคลนั้น ฉันนั้น; เขาบรรลุถึงความสงบ ไม่ใช่ผู้ที่เต็มไปด้วยความปรารถนา
🙋 ภาษาไทย Commentary
ความหมายของคำ: อาปูรยมาณัม (Aapuryaamaanam) - เต็มเปี่ยมจากทุกด้าน, อจลประติษฐัม (Achalapratishtham) - มั่นคงไม่หวั่นไหว, สมุทรัม (Samudram) - มหาสมุทร, อาปะฮ์ (Aapah) - น้ำ, ประวิชันติ (Pravishanti) - ไหลเข้า, ยทวัต (Yadvat) - เหมือนดัง, ตทวัต (Tadvat) - ฉันนั้น, กามะฮ์ (Kaamah) - ความปรารถนา, ยัม (Yam) - ผู้ใด, ประวิชันติ (Pravishanti) - ไหลเข้า, สรเว (Sarve) - ทั้งหมด, สะฮ์ (Sah) - เขา, ศานติม (Shaantim) - ความสงบ, อาปโนติ (Aapnoti) - บรรลุ, นะ (Na) - ไม่, กามกามี (Kaamakaami) - ผู้ที่เต็มไปด้วยความปรารถนา คำอธิบาย: เหมือนดั่งมหาสมุทรที่ยังคงมั่นคงไม่หวั่นไหวแม้จะมีน้ำไหลเข้ามาจากทุกด้าน ฉันใด ผู้มีปัญญาที่ดำรงอยู่ในตนเองย่อมไม่หวั่นไหวแม้ความปรารถนาทั้งปวงจะไหลเข้ามาในจิตใจ ฉันนั้น ผู้มีปัญญาเช่นนี้ย่อมบรรลุถึงความสงบหรือความหลุดพ้น แต่ผู้ที่ปรารถนาในกามารมณ์และสะสมความปรารถนาไว้มากมาย ย่อมไม่มีวันพบกับความสงบได้เลย
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**คำแปลข้อความอรรถาธิบายภาษาอังกฤษของพระธรรมภควัทคีตา (บทที่ 2 โศลก 70) เป็นภาษาไทย:** **โศลก:** “เปรียบดังสายน้ำทั้งหลายจากแม่น้ำน้อยใหญ่ไหลหลากลงสู่มหาสมุทร อันเต็มอยู่แล้วและตั้งมั่นอยู่ในขอบเขตของตน แต่มหาสมุทรนั้นมิหวั่นไหวหรือแปรเปลี่ยน ฉันใด สิ่งทั้งปวงอันเป็นอารมณ์ของประสาททั้งหลายย่อมไหลเข้ามาหาผู้มีจิตตั้งมั่นในตน โดยไม่ก่อให้เกิดความปั่นป่วนใดๆ ฉันนั้น ผู้มีจิตตั้งมั่นเช่นนั้นย่อมบรรลุถึงสันติอันสูงสุด ส่วนผู้ที่ยังปรารถนาเสพสุขจากอารมณ์ทั้งหลายย่อมไม่บรรลุ” **อรรถาธิบาย:** โศลกนี้กล่าวไว้ว่า “ประดุจมหาสมุทร อันเต็มอยู่เสมอและตั้งมั่นไม่หวั่นไหว ยังคงดำรงสภาพเดิมเมื่อสายน้ำจากทุกทิศไหลหลากเข้ามา…” ในฤดูฝน น้ำในแม่น้ำลำธารเพิ่มขึ้นมาก แม่น้ำหลายสายอาจเอ่อล้นท่วม กระนั้น เมื่อน้ำนั้นไหลจากทุกทิศทางมาบรรจบกับมหาสมุทร อันเต็มเปี่ยมด้วยน้ำอยู่แล้ว มหาสมุทรก็มิได้ขยายตัวขึ้น มันยังคงอยู่ภายในขอบเขตของตน ในทางกลับกัน เมื่อน้ำในแม่น้ำลำธารลดลงอย่างมากในฤดูร้อน มหาสมุทรก็มิได้หดตัว ความหมายคือ มหาสมุทรไม่ได้รับผลกระทบจากการเพิ่มขึ้น การลดลง หรือการขาดหายไปของน้ำจากแม่น้ำ หรือจากการระเหยอันเกิดจากความร้อนใต้สมุทรหรือดวงอาทิตย์ มันไม่บวมพองหรือหดเหี่ยว มันไม่อิงอาศัยน้ำจากแม่น้ำลำธาร มันยังคงเต็มเปี่ยมอยู่ชั่วนิรันดร์และตลอดกาล ตามสภาพที่เป็นอยู่ และไม่เคยละทิ้งขอบเขตของตน “… ฉันใด ความปรารถนาทั้งปวงย่อมไหลเข้ามาหาเขา และเขาย่อมบรรลุถึงสันติ ฉันนั้น” ในทำนองเดียวกัน สิ่งอำนวยสุขทั้งปวงในโลกย่อมมาถึง หรือถูกบรรลุโดย บุรุษผู้ควบคุมตนได้ ผู้รู้ในสัจธรรมสูงสุด สิ่งเหล่านั้นปรากฏต่อหน้าเขา แต่ไม่อาจก่อให้เกิดความแปรปรวนแห่งสุขและทุกข์ในสิ่งที่เรียกขานว่า กายและใจ (อันตัหกรณะ) ของเขาได้ ดังนั้น เขาจึงบรรลุถึงสันติอันสูงสุด สันติของเขามีอยู่เพราะสัจธรรมสูงสุด มิใช่เพราะอารมณ์ของประสาททั้งหลาย (คีตา 2.46) อุปมาของมหาสมุทรและสายน้ำที่ให้ไว้ในที่นี้ ไม่สามารถนำมาเปรียบเทียบกับผู้มีปัญญาตั้งมั่น (สถิตประชญะ) ได้โดยสมบูรณ์ เหตุผลคือ มีความเป็นเนื้อเดียวกันระหว่างมหาสมุทรกับสายน้ำ น้ำที่เติมเต็มมหาสมุทรมีธรรมชาติเดียวกันกับน้ำที่มาจากแม่น้ำลำธาร และน้ำที่มาจากแม่น้ำลำธารก็มีธรรมชาติเดียวกันกับน้ำที่เติมเต็มมหาสมุทร อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างผู้มีปัญญาตั้งมั่นกับอารมณ์โลกียะนั้นกว้างใหญ่ไพศาล จนแม้แต่อุปมาถึงระยะห่างระหว่างสวรรค์กับพื้นดิน กลางวันกับกลางคืน ก็ยังไม่อาจอธิบายได้เพียงพอ! เพราะสัจธรรมอันผู้มีปัญญาตั้งมั่นสถิตอยู่นั้น มีสภาวะรู้ (มีจิตต์) นิรันดร์ จริงแท้ ไม่มีขอบเขต และอนันต์ ในขณะที่อารมณ์โลกียะทั้งหลายเป็นสิ่งไร้สภาวะรู้ (อจิตต์) ไม่เที่ยง ไม่จริงแท้ มีขอบเขต และมีที่สุด ข้อแตกต่างประการที่สองคือ สายน้ำจากแม่น้ำย่อมไปถึงมหาสมุทรได้จริง แต่บรรดาอารมณ์โลกียะเหล่านี้หาได้ไปถึงสัจธรรมอันผู้มีปัญญาตั้งมั่นสถิตอยู่ไม่ หากแต่ไปถึงได้เพียงสิ่งที่เรียกขานว่า กายและใจ (อันตัหกรณะ) ของเขาเท่านั้น ดังนั้น อุปมาถึงมหาสมุทรจึงถูกนำมาใช้เพียงเพื่ออธิบายสภาพของสิ่งที่เรียกขานว่า กายและใจ ของเขาเท่านั้น ไม่มีอุปมาอันใดที่จะพรรณนาสภาวะที่แท้จริง เนื้อหาสาระแห่งตนของเขาได้ “…มิใช่ผู้ที่ยังปรารถนาในกิเลส” บุคคลผู้ซึ่งมีจิตต์ยังแฝงเร้นด้วยความปรารถนาในอารมณ์ของประสาททั้งหลาย ผู้ให้ความสำคัญเพียงแก่วัตถุ ผู้มีทัศนะมุ่งไปยังวัตถุเท่านั้น แม้จะได้เสพสุขทางโลกามัยนับไม่ถ้วน ก็ไม่อาจรู้จักพอใจได้เลย ความอยาก ความเร่าร้อน และความทุกข์ระทมของเขาย่อมไม่มอดดับ แล้วเขาจะบรรลุถึงสันติได้อย่างไร? เหตุผลคือ ความพึงพอใจแห่งธรรมชาติที่มีสภาวะรู้นั้น หาได้มาจากวัตถุอันไร้สภาวะรู้ไม่ **ความเชื่อมโยง:** บัดนี้ ในโศลกต่อไป จะมีการให้คำสรุปสำหรับคำตอบเกี่ยวกับ “ผู้มีปัญญาตั้งมั่นประพฤติตนอย่างไร?”