Assim como as águas de todos os rios entram no oceano, que está sempre pleno e estabelecido dentro de seus próprios limites, mas o oceano permanece imperturbável e inalterado; da mesma forma, todos os objetos sensoriais entram no homem autocontrolado sem causar qualquer agitação. Apenas ele alcança a paz suprema, não aquele que anseia por gozos sensoriais.
**Comentário:** O verso afirma: "Assim como o oceano, sempre pleno e imóvel em sua estabilidade, permanece imperturbável quando as águas nele entram por todos os lados..." Durante a estação chuvosa, a água nos rios e riachos aumenta consideravelmente, e muitos rios até inundam. No entanto, quando essa água flui de todos os lados e se funde no oceano, que já está repleto de água, o oceano não se expande; permanece dentro de seus próprios limites. Por outro lado, quando a água nos rios e riachos diminui muito durante os dias quentes de verão, o oceano não encolhe. O significado é que o oceano não é afetado pelo aumento, diminuição ou ausência das águas dos rios, nem pela evaporação causada pelo fogo submarino ou pelo sol. Ele nem se expande nem encolhe. Não tem dependência das águas dos rios e riachos. Permanece eterna e perpetuamente pleno, exatamente como é, e nunca abandona seu próprio limite.
"...assim todos os desejos entram nele, e ele alcança a paz." Da mesma forma, todos os gozos mundanos vêm até, ou são alcançados por, aquele homem autocontrolado que conhece a Realidade Suprema. Eles se apresentam diante dele, mas não podem produzir as modificações de prazer e dor em seu assim chamado corpo e mente (antahkarana). Portanto, ele alcança a paz suprema. Sua paz existe por causa da Realidade Suprema, não por causa dos objetos sensoriais (Gita 2.46).
A analogia do oceano e das águas dos rios dada aqui não se aplica completamente ao homem de sabedoria estável (sthita-prajña). A razão é que há homogeneidade entre o oceano e as águas dos rios; a água que preenche o oceano é da mesma natureza que a água que vem dos rios e riachos, e a água que vem dos rios e riachos é da mesma natureza que a água que preenche o oceano. No entanto, a diferença entre o homem de sabedoria estável e os objetos sensoriais mundanos é tão vasta que nem mesmo a analogia da distância entre o céu e a terra, o dia e a noite, pode explicá-la adequadamente! Pois a Realidade na qual o homem de sabedoria estável está estabelecido é consciente, eterna, verdadeira, ilimitada e infinita; enquanto os objetos sensoriais mundanos são inertes, impermanentes, irreais, limitados e finitos.
Uma segunda diferença é que as águas dos rios realmente alcançam o oceano, mas esses objetos sensoriais mundanos não alcançam a Realidade na qual o homem de sabedoria estável está estabelecido. Em vez disso, eles alcançam apenas seu assim chamado corpo e mente (antahkarana).
Portanto, a analogia do oceano é dada apenas para ilustrar o estado de seu assim chamado corpo e mente. Não há analogia que possa descrever sua verdadeira natureza essencial.
"...não aquele que anseia por desejos." Aqueles cujas mentes abrigam desejo por objetos sensoriais, que dão importância apenas aos objetos, cuja visão está voltada apenas para os objetos — mesmo que obtenham inúmeros gozos mundanos, nunca poderão estar satisfeitos. Seu anseio, ardor e angústia não podem ser extintos; então, como poderiam alcançar a paz? A razão é que a satisfação da natureza consciente nunca pode vir de objetos inertes.
**Conexão:** Agora, no verso seguinte, é dada a conclusão para a resposta sobre "Como o homem de sabedoria estável se conduz?"
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