**भगवद्गीता, अध्याय २, श्लोक ७० चे मराठी भाष्य**
**श्लोकार्थ:** ज्याप्रमाणे सर्व नद्यांचे पाणी समुद्रात मिळते, तो समुद्र सदैव पूर्ण आणि आपल्या मर्यादेत स्थिर असतो, तरीही तो अचल आणि अपरिवर्तित राहतो; त्याचप्रमाणे सर्व इंद्रियविषय ज्या आत्मसंयमी पुरुषाकडे येतात, ते त्याला काहीही क्षोभ देत नाहीत. जो इंद्रियसुखांची लालसा करतो, तो नाही; तर हा आत्मसंयमीच परम शांती प्राप्त करतो.
**भाष्य:** "ज्याप्रमाणे सदैव पूर्ण आणि अचल असलेला समुद्र सर्व दिशांनी येणाऱ्या पाण्यानेही क्षुब्ध होत नाही..." पावसाळ्यात नद्या-नाले यांचे पाणी अतिशय वाढते, अनेक नद्या उसळूनही वाहतात. तरीही ते सर्व पाणी सर्व दिशांनी वाहून आले तरी, आधीच पाण्याने भरलेला असलेला समुद्र फुगत नाही; तो आपल्या मर्यादेतच राहतो. उलट, उन्हाळ्याच्या दिवसात नद्या-नाले यांचे पाणी अतिशय कमी झाले तरी समुद्र आकुंचित पडत नाही. अर्थात, नदीपाण्याच्या वाढीने, कमतीने किंवा अभावाने, किंवा अंतर्जलयाग्नी व सूर्य यांच्या उष्णतेने होणाऱ्या बाष्पीभवनाने समुद्रावर काहीही परिणाम होत नाही. तो न फुगतो, न आकुंचित पडतो. त्याला नद्या-नाल्यांच्या पाण्यावर काही अवलंबून राहावे लागत नाही. तो नेहमीच, सतत पूर्ण असाच राहतो आणि आपली सीमा कधीही सोडीत नाही.
"...त्याचप्रमाणे सर्व इच्छा त्याच्याकडे येतात आणि तो शांती प्राप्त करतो." त्याच पद्धतीने, सर्व ऐहिक भोग त्या परब्रह्मवेत्ता, आत्मसंयमी पुरुषाजवळ येतात किंवा त्याच्या प्राप्तीत असतात. ते त्याच्यासमोर उपस्थित होतात, पण त्याच्या म्हणट्या शरीर-मन (अंतःकरण) यात सुख-दुःखाच्या वृत्ती निर्माण करू शकत नाहीत. म्हणूनच तो परम शांती प्राप्त करतो. त्याची शांती ही परब्रह्मामुळे असते, इंद्रियविषयांमुळे नसते (गीता २.४६).
येथे दिलेली समुद्र आणि नदीपाणी यांची उपमा स्थितप्रज्ञ पुरुषाला पूर्णपणे लागू पडत नाही. कारण समुद्र आणि नदीपाणी यात सजातीयता आहे; समुद्र भरणारे पाणी आणि नद्या-नाल्यांतून येणारे पाणी यांचे स्वरूप सारखेच आहे. परंतु स्थितप्रज्ञ पुरुष आणि ऐहिक इंद्रियविषय यातील अंतर इतके प्रचंड आहे की स्वर्ग-पृथ्वी, दिवस-रात्र यांच्यातील अंतराची उपमाही त्याचे पुरेसे वर्णन करू शकत नाही! कारण ज्या परम तत्त्वात स्थितप्रज्ञ स्थिर झालेला असतो ते चैतन्यमय, नित्य, सत्य, अमर्याद आणि अनंत आहे; तर ऐहिक इंद्रियविषय जड, अनित्य, असत्य, मर्यादित आणि ससीम आहेत.
दुसरा फरक असा की नदीपाणी समुद्रापर्यंत पोहोचते खरे, पण हे ऐहिक इंद्रियविषय त्या परम तत्त्वापर्यंत पोहोचत नाहीत, ज्यात स्थितप्रज्ञ स्थिर झालेला असतो. तर ते फक्त त्याच्या म्हणट्या शरीर-मन (अंतःकरण) याच्यापर्यंतच पोहोचतात.
म्हणून, समुद्राची उपमा फक्त त्याच्या म्हणट्या शरीर-मनाची स्थिती दर्शविण्यासाठी दिलेली आहे. त्याच्या खऱ्या, स्वाभाविक स्वरूपाचे वर्णन करू शकेल अशी कोणतीही उपमा नाही.
"...जो इच्छांची लालसा करतो तो नाही." ज्यांच्या मनात इंद्रियविषयांची लालसा असते, जे फक्त विषयांनाच महत्त्व देतात, ज्यांची दृष्टी फक्त विषयांकडेच वळलेली असते — अशांना जरी असंख्य ऐहिक भोग प्राप्त झाले तरी त्यांची तृप्ती कधीच होत नाही. त्यांची तहान, जळजळ आणि व्याकुळता कधीच शांत होत नाही; मग त्यांना शांती कशी मिळणार? कारण चैतन्यस्वरूपाची तृप्ती जड पदार्थांकडून कधीच होऊ शकत नाही.
**संदर्भ:** आता, पुढील श्लोकात, "स्थितप्रज्ञ पुरुष कसा वागतो?" या प्रश्नाचे उत्तराचे समापन केले आहे.
★🔗
