Kā visu upju ūdeņi ieplūst okeānā, kas vienmēr ir pilns un noturēts savās robežās, bet okeāns paliek nemainīgs un nesatraukts; tāpat visi jutekļu priekšmeti nonāk pašvaldīgā cilvēkā, neizraisot viņā nekādu satraukumu. Tikai viņš sasniedz augstāko mieru, nevis tas, kurš alkst pēc jutekļu baudām.
**Komentārs:** Šajā pantā teikts: "Kā okeāns, vienmēr pilns un nemainīgi nostabilizējies, paliek nesatraukts, kad ūdeņi no visām pusēm ieplūst viņā..." Lietus sezonā upju un strautu ūdens daudzums ievērojami palielinās, un daudzas upes pat izplūst. Tomēr, kad šis ūdens no visām pusēm ietek okeānā, kas jau ir pilns ar ūdeni, okeāns neuzpampas; tas paliek savās robežās. Savukārt, kad karstajās vasaras dienās upju un strautu ūdens daudzums ievērojami sarūk, okeāns nešķeļas. Nozīme ir tāda, ka okeāns neietekmējas ne no upju ūdeņu pieauguma, samazinājuma vai neesamības, ne no zemūdens uguns vai saules izraisītās iztvaikošanas. Tas neuzpampas, nešķeļas. Tam nav atkarības no upju un strautu ūdeņiem. Tas paliek mūžīgi un pastāvīgi pilns, tieši tāds, kāds ir, un nekad nepamet savu robežu.
"...tā visas vēlmes nonāk viņā, un viņš sasniedz mieru." Tāpat visas pasaulīgās baudas pienāk pie tā pašvaldīgā cilvēka, kas pazīst Augstāko Realitāti, vai tiek viņa sasniegtas. Tās parādās viņa priekšā, bet tās nespēj radīt prieka un sāpju pārmaiņas viņa tā sauktajā ķermenī un prātā (antahkarana). Tāpēc viņš sasniedz augstāko mieru. Viņa miers pastāv Augstās Realitātes dēļ, nevis jutekļu priekšmetu dēļ (Gīta 2.46).
Šeit dotā okeāna un upju ūdeņu analoģija neattiecas pilnībā uz apzināti stabilā gudrībā esošo cilvēku (sthita-prajña). Iemesls ir tāds, ka starp okeānu un upju ūdeņiem pastāv viendabība; ūdens, kas piepilda okeānu, ir tādas pašas dabas kā ūdens, kas nāk no upēm un strautiem, un ūdens, kas nāk no upēm un strautiem, ir tādas pašas dabas kā ūdens, kas piepilda okeānu. Taču atšķirība starp apzināti stabilā gudrībā esošo cilvēku un pasaulīgajiem jutekļu priekšmetiem ir tik milzīga, ka pat debess un zemes, dienas un nakts attāluma analoģija to nevar adekvāti izskaidrot! Jo Realitāte, kurā apzināti stabilā gudrībā esošais cilvēks ir ieradies, ir apzinīga, mūžīga, patiesa, neierobežota un bezgalīga; savukārt pasaulīgie jutekļu priekšmeti ir inerti, pārejoši, neīsti, ierobežoti un galīgi.
Otrā atšķirība ir tāda, ka upju ūdeņi tomēr sasniedz okeānu, bet šie pasaulīgie jutekļu priekšmeti nesasniedz to Realitāti, kurā apzināti stabilā gudrībā esošais cilvēks ir ieradies. Drīzāk tie sasniedz tikai viņa tā saukto ķermeni un prātu (antahkarana).
Tāpēc okeāna analoģija ir dota tikai, lai ilustrētu viņa tā sauktā ķermeņa un prāta stāvokli. Nav tādas analoģijas, kas varētu aprakstīt viņa patieso, būtisko dabu.
"...nevis tas, kurš alkst pēc vēlmēm." Tie, kuru prātos mīt vēlme pēc jutekļu priekšmetiem, kas piešķir nozīmi tikai priekšmetiem, kuru redze ir vērsta tikai uz priekšmetiem – pat ja viņi iegūst neskaitāmas pasaulīgās baudas, viņi nekad nevar būt apmierināti. Viņu alkas, liesmas un mokas nevar nodzēst; tad kā gan viņi var sasniegt mieru? Iemesls ir tāds, ka apzinīgās dabas apmierinājumu nekad nevar sniegt inerti priekšmeti.
**Saikne:** Tagad nākamajā pantā tiek dots secinājums par atbildi uz jautājumu "Kā izturas apzināti stabilā gudrībā esošais cilvēks?"
★🔗
