Zoals de wateren van alle rivieren de oceaan binnenstromen, die steeds vol is en binnen zijn eigen grenzen gevestigd, toch blijft de oceaan onverstoord en onveranderlijk; zo gaan alle zintuiglijke objecten binnen in de zelfbeheerste mens zonder enige agitatie te veroorzaken. Hij alleen bereikt de allerhoogste vrede, niet degene die naar zintuiglijk genot hunkert.
**Commentaar:** Het vers stelt: "Zoals de oceaan, steeds vol en onwrikbaar gevestigd, onverstoord blijft wanneer wateren van alle kanten binnenstromen..." Tijdens het regenseizoen neemt het water in rivieren en stromen sterk toe, en vele rivieren treden zelfs buiten hun oevers. Toch, wanneer dat water van alle kanten stroomt en samenvloeit met de oceaan, die reeds vol water is, zwelt de oceaan niet aan; hij blijft binnen zijn eigen grenzen. Omgekeerd, wanneer het water in rivieren en stromen sterk afneemt tijdens de hete zomerdagen, krimpt de oceaan niet. De betekenis is dat de oceaan onaangetast blijft door de toename, afname of afwezigheid van rivierwater, of door de verdamping veroorzaakt door onderzees vuur of de zon. Hij zwelt noch krimpt. Hij is niet afhankelijk van het water van rivieren en stromen. Hij blijft eeuwig en voortdurend vol, zoals hij is, en verlaat nooit zijn eigen grens.
"...zo gaan alle verlangens binnen in hem, en hij bereikt vrede." Op dezelfde manier komen alle wereldse genoegens naar, of worden verkregen door, die zelfbeheerste mens die de Allerhoogste Realiteit kent. Ze verschijnen voor hem, maar ze kunnen de modificaties van plezier en pijn in zijn zogenaamde lichaam en geest (antahkarana) niet voortbrengen. Daarom bereikt hij de allerhoogste vrede. Zijn vrede bestaat vanwege de Allerhoogste Realiteit, niet vanwege zintuiglijke objecten (Gita 2.46).
De analogie van de oceaan en rivierwateren die hier gegeven wordt, is niet volledig van toepassing op de mens van standvastige wijsheid (sthita-prajña). De reden is dat er homogeniteit bestaat tussen de oceaan en rivierwateren; het water dat de oceaan vult is van dezelfde aard als het water dat uit rivieren en stromen komt, en het water dat uit rivieren en stromen komt is van dezelfde aard als het water dat de oceaan vult. Echter, het verschil tussen de mens van standvastige wijsheid en wereldse zintuiglijke objecten is zo groot dat zelfs de analogie van de afstand tussen hemel en aarde, dag en nacht, dit niet adequaat kan verklaren! Want de Realiteit waarin de mens van standvastige wijsheid gevestigd is, is bewust, eeuwig, waarachtig, grenzeloos en oneindig; terwijl wereldse zintuiglijke objecten inert, vergankelijk, onwerkelijk, beperkt en eindig zijn.
Een tweede verschil is dat rivierwateren wel de oceaan bereiken, maar deze wereldse zintuiglijke objecten bereiken de Realiteit waarin de mens van standvastige wijsheid gevestigd is niet. Ze bereiken slechts tot aan zijn zogenaamde lichaam en geest (antahkarana).
Daarom wordt de analogie van de oceaan alleen gegeven om de toestand van zijn zogenaamde lichaam en geest te illustreren. Er is geen analogie die zijn ware, essentiële natuur kan beschrijven.
"...niet degene die naar verlangens hunkert." Degenen wier geesten verlangen naar zintuiglijke objecten koesteren, die alleen belang hechten aan objecten, wier blik alleen op objecten is gericht—zelfs als zij ontelbare wereldse genoegens verkrijgen, kunnen zij nooit bevredigd worden. Hun hunkering, brandend verlangen en angst kunnen niet worden geblust; hoe kunnen zij dan vrede bereiken? De reden is dat de bevrediging van de bewuste natuur nooit kan komen van inerte objecten.
**Verband:** Nu wordt in het volgende vers de conclusie gegeven van het antwoord op de vraag: "Hoe gedraagt de mens van standvastige wijsheid zich?"
★🔗
