همان‌گونه که آب‌ها به اقیانوس وارد می‌شوند که از همه سو پر شده و بی‌حرکت می‌ماند، همین‌گونه تمام آرزوها به آن کس وارد می‌شود؛ او به آرامش می‌رسد، نه آن که پر از آرزوهاست.

【معانی کلمات】 आपूर्यमाणम् (Apurya-manam) - پر شده از همه سو، अचलप्रतिष्ठम् (Achala-pratishtham) - استوار در سکون، समुद्रम् (Samudram) - اقیانوس، आपः (Apah) - آب‌ها، प्रविशन्ति (Pravishanti) - وارد می‌شوند، यद्वत् (Yadvat) - همانطور که، तद्वत् (Tadvat) - این‌چنین، कामाः (Kamah) - امیال، यम् (Yam) - کسی که، प्रविशन्ति (Pravishanti) - وارد می‌شوند، सर्वे (Sarve) - همه، सः (Sah) - او، शान्तिम् (Shantim) - آرامش، आप्नोति (Apnoti) - دست می‌یابد، न (Na) - نه، कामकामी (Kama-kami) - کسی که در پی امیال است. 【تفسیر】 همان‌طور که اقیانوس، که از همه سو با آب پر می‌شود، همچنان بی‌حرکت باقی می‌ماند، حکیمی که در Svarupa یا ذات خویش آرام گرفته است نیز، حتی اگر امیال از هر سو به درونش وارد شوند، ذره‌ای تحت تأثیر قرار نمی‌گیرد. حکیم به آرامش یا رهایی دست می‌یابد، اما کسی که در پی لذات حسی است و امیال گوناگون را در سر می‌پروراند، هرگز به آن نمی‌رسد.

همان‌گونه که آب‌های همه رودها به اقیانوس می‌ریزند که همواره پُر و در محدوده خود استوار است، اما اقیانوس آشفته و دگرگون نمی‌شود؛ به همان صورت، همه محسوسات به انسان خوددار و خودمهارگر درمی‌آیند بی‌آنکه هیچ آشوبی در او پدید آورند. تنها اوست که به آرامش اعلا دست می‌یابد، نه آنکه در پی کام‌جویی‌های حسی است. **شرح:** این آیه بیان می‌کند: «همان‌گونه که اقیانوس، همواره پُر و بی‌جنبش برجاست، وقتی آب‌ها از همه سو به آن می‌ریزند، آشفته نمی‌شود...» در فصل بارانی، آب رودها و جویبارها بسیار فزونی می‌گیرد و بسیاری از رودها حتی طغیان می‌کنند. با این حال، وقتی آن آب از همه سو جاری می‌شود و به اقیانوس می‌پیوندد که خود از پیش پُر از آب است، اقیانوس متورم نمی‌شود؛ در محدوده خود باقی می‌ماند. برعکس، وقتی آب رودها و جویبارها در روزهای گرم تابستان به شدت کاهش می‌یابد، اقیانوس کوچک نمی‌شود. معنای این است که اقیانوس از افزایش، کاهش یا نبود آب رودها، یا از تبخیر ناشی از آتش زیرآبی یا خورشید، تأثیر نمی‌پذیرد. نه متورم می‌شود و نه کوچک. وابستگی به آب رودها و جویبارها ندارد. همواره و جاودانه پُر است، همان‌گونه که هست، و هرگز مرز خود را رها نمی‌کند. «...به همان سان همه اشتیاقات به او درمی‌آیند و او به آرامش می‌رسد.» به همین صورت، همه لذت‌های دنیوی به آن انسان خوددار که حقیقت اعلی را می‌شناسد می‌رسند یا توسط او به دست می‌آیند. آنها پیش او ظاهر می‌شوند، اما نمی‌توانند دگرگونی‌های شادی و اندوه را در تن و ذن موسوم او (آنته‌کارنه) پدید آورند. بنابراین، او به آرامش اعلا دست می‌یابد. آرامش او به سبب حقیقت اعلی است، نه به سبب محسوسات (گیتا ۲.۴۶). تشبیه اقیانوس و آب رودها که اینجا آورده شده، به طور کامل بر انسان خردستوه (استهیتا پرجنه) منطبق نیست. دلیلش این است که میان اقیانوس و آب رودها همگونی وجود دارد؛ آبی که اقیانوس را پُر می‌کند هم‌ماهیت با آبی است که از رودها و جویبارها می‌آید، و آبی که از رودها و جویبارها می‌آید هم‌ماهیت با آبی است که اقیانوس را پُر می‌کند. اما تفاوت میان انسان خردستوه و محسوسات دنیوی چنان گسترده است که حتی تشبیه فاصله آسمان و زمین، روز و شب نیز نمی‌تواند آن را به‌درستی بیان کند! زیرا حقیقتی که انسان خردستوه در آن استوار است، آگاه، جاودانه، راستین، نامحدود و بی‌نهایت است؛ در حالی که محسوسات دنیوی ناآگاه، ناپایدار، غیرواقعی، محدود و متناهی هستند. تفاوت دوم این است که آب رودها به اقیانوس می‌رسند، اما این محسوسات دنیوی به حقیقتی که انسان خردستوه در آن استوار است نمی‌رسند. بلکه تنها تا تن و ذن موسوم او (آنته‌کارنه) پیش می‌روند. بنابراین، تشبیه اقیانوس تنها برای نشان دادن حالت تن و ذن موسوم او آورده شده است. هیچ تشبیهی نمی‌تواند سرشت راستین و ذاتی او را توصیف کند. «...نه آنکه در پی اشتیاقات است.» آنان که در ذهنشان اشتیاق به محسوسات جای دارد، که تنها به اشیا اهمیت می‌دهند، که نگاهشان تنها به سوی اشیا معطوف است — حتی اگر بی‌شمار لذت‌های دنیوی به دست آورند، هرگز سیر نمی‌شوند. اشتیاق، سوزش و دل‌تنگی آنان خاموش نمی‌شود؛ پس چگونه می‌توانند به آرامش برسند؟ دلیلش این است که سیرابی سرشت آگاهانه هرگز از اشیای ناآگاه به دست نمی‌آید. **پیوند:** اکنون، در آیه پسین، نتیجه‌گیری پاسخ درباره «انسان خردستوه چگونه رفتار می‌کند؟» ارائه می‌شود.