**Terjemahan:**
Seperti air semua sungai mengalir ke lautan, yang sentiasa penuh dan teguh dalam batasnya, namun lautan itu tetap tidak terganggu dan tidak berubah; demikianlah semua objek indria memasuki orang yang terkawal jiwanya tanpa menimbulkan sebarang kegelisahan. Hanya dia mencapai kedamaian tertinggi, bukan mereka yang mengidamkan kenikmatan indria.
**Ulasan:** Ayat ini menyatakan: "Seperti lautan, yang sentiasa penuh dan teguh kukuh, tetap tidak terganggu ketika air memasuki dari semua penjuru..." Pada musim hujan, air di sungai dan anak sungai bertambah banyak, malah banyak sungai yang banjir. Namun, apabila air itu mengalir dari semua penjuru dan bergabung ke dalam lautan, yang sudah pun penuh dengan air, lautan itu tidak membengkak; ia kekal dalam batasnya sendiri. Sebaliknya, apabila air di sungai dan anak sungai berkurangan dengan banyaknya pada hari-hari panas musim kemarau, lautan tidak mengecil. Maksudnya, lautan tidak terpengaruh oleh penambahan, pengurangan, atau ketiadaan air sungai, atau oleh penyejatan yang disebabkan oleh api di dasar laut atau matahari. Ia tidak membengkak mahupun mengecil. Ia tidak bergantung pada air sungai dan anak sungai. Ia kekal penuh secara abadi dan berterusan, sebagaimana adanya, dan tidak pernah meninggalkan batasnya sendiri.
"...demikianlah semua keinginan memasuki dia, dan dia mencapai kedamaian." Dengan cara yang sama, semua kenikmatan duniawi datang kepada, atau dicapai oleh, orang yang terkawal jiwanya itu yang mengenal Realiti Tertinggi (Paramarthika). Kenikmatan itu muncul di hadapannya, tetapi ia tidak dapat menghasilkan perubahan-perubahan kesenangan dan kesakitan dalam badan dan minda (antahkarana) yang kononnya miliknya. Oleh itu, dia mencapai kedamaian tertinggi. Kedamaiannya wujud kerana Realiti Tertinggi, bukan kerana objek-objek indria (Gita 2.46).
Analogi lautan dan air sungai yang diberikan di sini tidak sepenuhnya terpakai bagi orang yang bijaksana teguh (sthita-prajña). Sebabnya ialah terdapat keseragaman antara lautan dan air sungai; air yang memenuhi lautan adalah sama sifatnya dengan air yang datang dari sungai dan anak sungai, dan air yang datang dari sungai dan anak sungai adalah sama sifatnya dengan air yang memenuhi lautan. Namun, perbezaan antara orang yang bijaksana teguh dengan objek-objek indria duniawi adalah begitu luas sehingga analogi jarak antara langit dan bumi, siang dan malam pun tidak dapat menjelaskannya dengan memadai! Kerana Realiti di mana orang yang bijaksana teguh itu berpijak adalah sedar, kekal, benar, tanpa batas, dan tak terhingga; manakala objek-objek indria duniawi adalah lengai, sementara, tidak nyata, terbatas, dan terhingga.
Perbezaan kedua ialah air sungai memang sampai ke lautan, tetapi objek-objek indria duniawi ini tidak sampai kepada Realiti di mana orang yang bijaksana teguh itu berpijak. Sebaliknya, mereka hanya sampai kepada badan dan minda (antahkarana) yang kononnya miliknya.
Oleh itu, analogi lautan diberikan hanya untuk menggambarkan keadaan badan dan mindanya yang kononnya itu. Tiada analogi yang dapat menggambarkan sifat sejati dan hakikinya.
"...bukan mereka yang mengidamkan keinginan." Mereka yang mindanya menyimpan keinginan terhadap objek-objek indria, yang hanya memberi kepentingan kepada objek, yang pandangannya hanya tertuju kepada objek—walaupun mereka memperoleh berbilang-bilang kenikmatan duniawi, mereka tidak akan pernah puas. Kerinduan, kegelisahan, dan penderitaan mereka tidak dapat dipadamkan; jadi bagaimana mereka boleh mencapai kedamaian? Sebabnya, kepuasan sifat yang sedar tidak mungkin datang dari objek-objek yang lengai.
**Kaitan:** Sekarang, dalam ayat seterusnya, kesimpulan kepada jawapan mengenai "Bagaimanakah orang yang bijaksana teguh itu bertingkah laku?" diberikan.
★🔗
