**٣.٢٧** تُجرى جميع الأفعال بكل وجوهها بواسطة طبائع (أو صفات - الغونات) الطبيعة المادية. ولكن من ضلّ عقله بسبب الأنا الوهمية يظن: "أنا الفاعل".
**التفسير:** 'تُجرى جميع الأنشطة بواسطة طبائع الطبيعة المادية' – القوة الجماعية التي منها تولد الأجسام والأشجار وغيرها، وتنمو وتضمحل؛ والتي منها تتدفق الأنهار مثل الغانجا؛ والتي تحدث فيها التحولات في أشياء مثل البيوت – تلك القوة الجماعية نفسها هي المسؤولة عن جميع أنشطة الإنسان، مثل الرؤية والسماع والأكل والشرب، إلخ. ومع ذلك، بسبب الضلال الناتج عن الأنا الوهمية والجهل، يقسم الإنسان الأنشطة الناشئة عن تلك القوة الواحدة الجماعية إلى فئتين: الأولى، الأنشطة التلقائية، مثل تكوين الجسم، وهضم الطعام، إلخ؛ والثانية، الأنشطة التي تُؤدى بوعي، مثل الرؤية والتحدث والأكل، إلخ. بسبب الجهل، يعتبر الإنسان الأنشطة التي تُؤدى بوعي أنها من صنعه هو.
بما أنها منتجات الطبيعة المادية، فإن الغونات (ساتفا، راجاس، تاماس) تُنشئ الفكر (البودّهِي)، والأنا الوهمية (أهَنْكارا)، والعقل (ماناس)، والعناصر الخمسة العظيمة، والحواس العشر، وموضوعات الحواس الخمسة (الصوت، إلخ) – هذه أيضًا تُسمى طبائع (غونات) الطبيعة المادية. في الكلمات أعلاه، يصرّح الرب بوضوح أن جميع الأنشطة (سواء الجماعية أو الفردية) تُنفذ فقط بواسطة غونات الطبيعة المادية، وليس بواسطة الذات (الأتمان).
'من ضلّ عقله بسبب الأنا الوهمية' – 'الأنا الوهمية' (أهَنْكارا) هي تحول للأداة الداخلية (أنْتَهْكَرَنة). 'الذات' (سْڤارُوبا) هي العارفة لهذا التحول. ومع ذلك، بسبب الخطأ، عندما يُطابق المرء بين الذات وهذا التحول، أي يخطئ في اعتبار هذا التحول نفسه بمثابة طبيعته الحقيقية، يُسمى مثل هذا الشخص 'من ضلّ عقله'.
كما أن الجسم هو 'هذا' (إِدَم)، كذلك الأنا الوهمية هي 'هذا' (إِدَم). 'هذا' لا يمكن أبدًا أن يكون 'أنا' (أَهَم) – هذا هو المبدأ. عندما يخطئ الشخص، فيعتبر 'هذا' على أنه 'أنا'، أي يأخذ 'هذا' ليكون 'أنا'، عندها يُسمى 'من ضلّ عقله بسبب الأنا الوهمية'. هذه الأنا الوهمية المُفترضة لا تزول بالمحاولة؛ لأن الأنا الوهمية تظل موجودة حتى في بذل الجهد. الأنا الوهمية المُفترضة تزول – بعدم القبول، أي بـ 'عدم اعتبارها كذلك'.
**نقطة خاصة:** 'الأنا' نوعان: (١) 'الأنا' الحقيقية (الجوهرية) (مثال: أنا كائن – مجرد وجود). (٢) 'الأنا' غير الحقيقية (المُفترضة) (مثال: أنا الجسد). 'الأنا الحقيقية' طبيعية وأبدية، و'الأنا غير الحقيقية' غير طبيعية وزائلة. لذلك، يمكن نسيان 'الأنا الحقيقية'، لكن لا يمكن تدميرها؛ ويمكن إدراك 'الأنا غير الحقيقية'، لكنها لا يمكن أن تدوم. الخطأ الذي يرتكبه الإنسان هو أنه ينسى 'الأنا الحقيقية' (طبيعته الحقيقية) ويقبل 'الأنا غير الحقيقية' (أنا الجسد) على أنها حقيقة.
'يظن: "أنا الفاعل"' – على الرغم من أن جميع الأفعال تُجرى بكل وجوهها فقط بواسطة الغونات الناشئة عن الطبيعة المادية، إلا أن الشخص الجاهل الذي ضلّ عقله بسبب الأنا الوهمية يعتبر نفسه فاعلًا لبعض الأفعال. السبب هو أنه يأخذ الأنا الوهمية نفسها لكونها طبيعته. بسبب الأنا الوهمية، يفرض الإنسان 'الأَنَوِيَّة' على الجسد، والحواس، والعقل، إلخ، ويعتبر نفسه فاعلًا لأنشطتهم. هذا المفهوم الخاطئ افترضه الإنسان نفسه؛ لذلك، هو وحده يمكنه إزالته. الوسيلة لإزالته هي – عدم قبوله، بعد التمييز والتفكير المناسبين؛ لأن المفهوم يُقطع فقط بمفهوم.
هناك 'فعل'، وهناك 'عدم فعل'. كما أن 'الفعل' هو عمل، كذلك 'عدم الفعل' هو عمل. النوم، واليقظة، والجلوس، والمشي، والوجود في السَمادهي – جميعها أفعال. العمل ككيان يحدث في الطبيعة المادية. في 'الذات' (الطبيعة الواعية)، لا يوجد لا فعل ولا عدم فعل؛ لأنها تتجاوز كليهما. هي غير فاعلة وتُنير كل شيء. لو كان هناك فعل في 'الذات' أيضًا، فكيف يمكنها أن تكون العارفة للفعل (الأفعال التي هي تحولات في الجسد، إلخ)؟ الفعل وعدم الفعل يحدثان حيثما يقيم 'أنا' (أَهَم). عندما لا يكون 'أنا' موجودًا، لا يبقى أي ارتباط بالفعل. الحالة الطبيعية لجميع البشر هي في ذلك المبدأ غير الفاعل (طبيعتهم الحقيقية)، الذي يُنير بهما كلاً من الفعل وعدم الفعل. ومع ذلك، بسبب 'أنا'، يفترض الإنسان ارتباطًا بالأفعال التي تحدث في الطبيعة المادية. الارتباط المُفترض مع الطبيعة المادية (الجامدة) هو ما يُسمى 'أنا'.
**نقطة خاصة:** كما أنه، لأن الموجة جزء من المحيط، هناك هوية نوعية بين الموجة والمحيط – أي أن المحيط ينتمي إلى نفس فئة الموجة – كذلك، لأن الجسد جزء من العالم، هناك هوية نوعية بين الجسد والعالم. الإنسان لا يعتبر العالم على أنه 'أنا'، لكن بسبب الخطأ، يعتبر الجسد على أنه 'أنا'.
كما أنه بدون المحيط، ليس للموجة وجود مستقل خاص بها، كذلك بدون العالم، ليس للجسد وجود خاص به. ومع ذلك، عندما يأخذ الشخص الذي ضلّ عقله بسبب الأنا الوهمية الجسد ليكون 'أنا' (طبيعته الحقيقية)، عندها تبدأ أنواع مختلفة من الرغبات في النشوء فيه؛ مثل – ربما أحصل على أشياء مثل الزوجة، والابن، والثروة، إلخ؛ ربما يفكر الناس بي بشكل جيد، يحترمونني، يتصرفون وفقًا لرغباتي، إلخ. ولا يخطر حتى على باله أنه بأخذ الجسد ليكون طبيعته، هو بالفعل مُقيد؛ الآن، باحتضان الرغبات، هو يزيد القيود – يغرق نفسه في مزيد من الشقاء.
خلال فترة الممارسة الروحية، حتى عندما لا تكون لدى الممارس الخبرة بأن 'أنا (الذات) متجاوز تمامًا للغونات الناشئة عن الطبيعة المادية'، إذا قبلها كحقيقة، فإنه يبلغ تلك الخبرة نفسها. وهكذا، كما كان مُقيدًا بقبول مفهوم خاطئ، كذلك بقبول المفهوم الصحيح، يصبح حرًا؛ لأن المفهوم المقبول يُدمر بعدم قبوله – هذا هو المبدأ. هذه النقطة نفسها كشفها الرب في الآية الثامنة من الفصل الخامس، من خلال الكلمة 'مانْيِتا' (يجب أن يعتقد) في عبارة 'نايڤا كينشيت كاروميتي يوكتو مانْيِتا تَتْڤاڤِت' – أي، لتدمير هذا المفهوم غير الحقيقي 'أنا الفاعل'، يجب قبول المفهوم الحقيقي بأن 'أنا لا أفعل شيئًا على الإطلاق'. المفاهيم الخاطئة مثل 'أنا الجسد؛ أنا الفاعل' تصبح أيضًا راسخة لدرجة أنها تبدو صعبة التخلي عنها؛ إذن، كيف لن تصبح المفاهيم الحقيقية مثل 'أنا لست الجسد؛ أنا غير فاعل' راسخة؟ وبمجرد أن تصبح راسخة، كيف يمكن أن تضيع أبدًا؟
★🔗
