**3.27** Toutes les actions sont accomplies en tous points par les modes (gunas) de la nature matérielle. Mais celui dont le mental est égaré par l'égoïsme pense : « Je suis l'auteur. »
**Commentaire :** « Par les modes de la nature matérielle sont accomplies toutes les activités » – La puissance collective d'où naissent les corps, les arbres, etc., croissent et dépérissent ; d'où coulent des rivières comme le Gange ; dans laquelle se produisent les transformations dans des objets comme les maisons – cette même puissance collective est responsable de toutes les activités de l'être humain, telles que voir, entendre, manger, boire, etc. Cependant, égaré par l'égoïsme et par ignorance, l'homme divise les activités émanant de cette unique puissance collective en deux catégories : l'une, les activités automatiques, comme la formation du corps, la digestion de la nourriture, etc. ; et l'autre, les activités accomplies avec conscience, comme voir, parler, manger, etc. Par ignorance, l'homme considère que les activités accomplies avec conscience sont faites par lui-même.
Puisqu'ils sont les produits de la nature matérielle, les gunas (sattva, rajas et tamas) donnent naissance à l'intellect, à l'ego, au mental, aux cinq grands éléments, aux dix sens et aux cinq objets des sens (le son, etc.) – ceux-ci sont également désignés comme les gunas de la nature matérielle. Dans les paroles ci-dessus, le Seigneur affirme clairement que toutes les activités (qu'elles soient collectives ou individuelles) sont accomplies uniquement par les gunas de la nature matérielle, et non par le Soi.
« Celui dont le mental est égaré par l'égoïsme » – « L'égoïsme » est une modification de l'instrument interne (antahkarana). Le « Soi » (svarupa) est le connaisseur de cette modification. Cependant, par erreur, lorsque l'on s'identifie au Soi avec cette modification, c'est-à-dire que l'on prend cette modification elle-même pour sa propre nature, une telle personne est appelée « celui dont le mental est égaré ».
Tout comme le corps est « ceci » (idam), de même l'égoïsme est « ceci » (idam). « Ceci » ne peut jamais être « Je » (aham) – tel est le principe. Lorsqu'une personne, par erreur, prend « ceci » pour « Je », c'est-à-dire considère « ceci » comme étant « Je », alors elle est appelée « celui dont le mental est égaré par l'égoïsme ». Cet égoïsme assumé ne disparaît pas par des efforts ; car l'égoïsme persiste même dans l'effort. L'égoïsme assumé disparaît – par la non-acceptation, c'est-à-dire par « ne pas le considérer ainsi ».
**Point particulier :** « Je » est de deux sortes : (1) Le « Je » réel (substantiel) (par exemple, Je suis – la simple existence). (2) Le « Je » irréel (assumé) (par exemple, Je suis le corps). Le « Je réel » est naturel et éternel, et le « Je irréel » est non-naturel et non-éternel. Par conséquent, le « Je réel » peut être oublié, mais ne peut être détruit ; et le « Je irréel » peut être perçu, mais ne peut perdurer. L'erreur que commet l'homme est qu'il oublie le « Je réel » (sa propre nature) et accepte le « Je irréel » (Je suis le corps) comme vrai.
« Pense : "Je suis l'auteur" » – Bien que toutes les actions soient accomplies en tous points uniquement par les gunas nés de la nature matérielle, pourtant, la personne ignorante dont le mental est égaré par l'égoïsme se considère comme l'auteur de certaines actions. La raison en est qu'il prend l'égoïsme lui-même pour sa nature. C'est à cause de l'égoïsme que l'homme impose l'« ipscité » au corps, aux sens, au mental, etc., et se considère comme l'auteur de leurs activités. Cette notion erronée a été assumée par l'homme lui-même ; par conséquent, lui seul peut l'éliminer. Le moyen de l'éliminer est – de ne pas l'accepter, après discrimination et réflexion appropriées ; car une notion n'est tranchée que par une notion.
Il y a « faire », et il y a « ne pas faire ». Tout comme « faire » est une action, « ne pas faire » est également une action. Dormir, veiller, s'asseoir, marcher, être en samadhi – tout est action. L'action en tant que telle se produit dans la nature matérielle. Dans le « Soi » (la nature consciente), il n'y a ni faire ni ne pas faire ; car Il est au-delà des deux. Il est non-agissant et l'illuminateur de tout. S'il y avait aussi de l'action dans le « Soi », comment pourrait-Il être le connaisseur de l'action (les actions qui sont des modifications dans le corps, etc.) ? Faire et ne pas faire se produisent là où réside « Je » (aham). Lorsque « Je » n'est pas présent, aucun lien avec l'action ne demeure. L'état naturel de tous les êtres humains réside dans ce principe non-agissant (sa propre nature), par lequel à la fois faire et ne pas faire sont illuminés. Cependant, à cause de « Je », l'homme assume un lien avec les actions se produisant dans la nature matérielle. Le lien assumé avec la nature matérielle (l'inerte) est ce qu'on appelle « Je ».
**Point particulier :** Tout comme, parce que la vague fait partie de l'océan, il y a une identité générique entre la vague et l'océan – c'est-à-dire que l'océan appartient à la même classe que la vague – de même, parce que le corps fait partie du monde, il y a une identité générique entre le corps et le monde. L'homme ne considère pas le monde comme « Je », mais par erreur, il considère le corps comme « Je ».
Tout comme sans l'océan, la vague n'a pas d'existence indépendante propre, de même, sans le monde, le corps n'a pas d'existence propre. Cependant, lorsqu'une personne dont le mental est égaré par l'égoïsme prend le corps pour « Je » (sa propre nature), alors diverses sortes de désirs commencent à naître en elle ; tels que – puissé-je obtenir des objets comme une épouse, un fils, des richesses, etc. ; que les gens pensent du bien de moi, me respectent, agissent selon mes souhaits, etc. Il ne lui vient même pas à l'esprit qu'en prenant le corps pour sa nature, il est déjà lié ; maintenant, en nourrissant des désirs, il augmente les liens – se plongeant dans une adversité plus grande.
Durant la période de pratique spirituelle, même lorsque le pratiquant n'a pas l'expérience que « Je (le Soi) suis complètement au-delà des gunas nés de la nature matérielle », s'il l'accepte comme vrai, alors il atteint cette expérience même. Ainsi, tout comme il était lié en acceptant une fausse notion, de même, en acceptant la notion correcte, il devient libéré ; car une notion acceptée est détruite par la non-acceptation – tel est le principe. Ce point même a été révélé par le Seigneur dans le huitième verset du cinquième chapitre, à travers le mot « manyeta » (devrait penser) dans les paroles « naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit » – signifiant que pour détruire cette notion irréelle de « Je suis l'auteur », il faut accepter la notion réelle que « Je ne fais absolument rien ». Les fausses notions comme « Je suis le corps ; Je suis l'auteur » deviennent également si fermes qu'elles semblent difficiles à abandonner ; alors, comment les vraies notions comme « Je ne suis pas le corps ; Je suis non-agissant » ne deviendraient-elles pas fermes ? Et une fois qu'elles sont fermes, comment pourraient-elles jamais se perdre ?
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