Tutte le azioni sono compiute interamente dalle qualità della Natura. L'anima illusa dall'ego pensa: 'Io sono l'autore.'

**3.27** Tutte le azioni sono compiute in ogni aspetto dai modi (guna) della natura materiale. Ma colui la cui mente è illusa dall'egoità pensa: "Io sono colui che agisce". **Commentario:** "Dai modi della natura materiale sono compiute tutte le attività" – Il potere collettivo da cui nascono, crescono e decadono corpi, alberi, ecc.; da cui scorrono fiumi come il Gange; in cui avvengono trasformazioni in oggetti come le case – quel medesimo potere collettivo è responsabile di tutte le attività di un essere umano, come vedere, udire, mangiare, bere, ecc. Tuttavia, illuso dall'egoità e a causa dell'ignoranza, l'uomo divide le attività che sorgono da quell'unico potere collettivo in due categorie: una, le attività automatiche, come la formazione del corpo, la digestione del cibo, ecc.; e l'altra, le attività compiute con consapevolezza, come vedere, parlare, mangiare, ecc. A causa dell'ignoranza, l'uomo considera le attività compiute con consapevolezza come fatte da sé. Poiché sono prodotti della natura materiale, i guna (sattva, rajas e tamas) danno origine all'intelletto, all'ego, alla mente, ai cinque grandi elementi, ai dieci sensi e ai cinque oggetti dei sensi (suono, ecc.) – anche questi sono detti essere i guna della natura materiale. Nelle parole sopra citate, il Signore afferma chiaramente che tutte le attività (sia collettive che individuali) sono compiute solo dai guna della natura materiale, non dal Sé. "Colui la cui mente è illusa dall'egoità" – "Egoità" è una modificazione dello strumento interiore (antahkarana). Il "Sé" (svarupa) è il conoscitore di quella modificazione. Tuttavia, a causa dell'errore, quando si identifica il Sé con quella modificazione, cioè si scambia quella modificazione stessa per la propria natura, tale persona è chiamata "colui la cui mente è illusa". Proprio come il corpo è "questo" (idam), così anche l'egoità è "questo" (idam). "Questo" non può mai essere "Io" (aham) – questo è il principio. Quando una persona, a causa dell'errore, scambia "questo" per "Io", cioè prende "questo" per "Io", allora è chiamata "colui la cui mente è illusa dall'egoità". Questa egoità assunta non svanisce con gli sforzi; perché l'egoità persiste anche nel fare sforzi. L'egoità assunta svanisce – con la non-accettazione, cioè con il "non considerarla così". **Punto Speciale:** "Io" è di due tipi: (1) Il "Io" reale (sostanziale) (ad es., Io sono – mera esistenza). (2) Il "Io" irreale (assunto) (ad es., Io sono il corpo). Il "Io reale" è naturale ed eterno, e il "Io irreale" è innaturale e non eterno. Pertanto, il "Io reale" può essere dimenticato, ma non può essere distrutto; e il "Io irreale" può essere percepito, ma non può durare. L'errore che l'uomo commette è che dimentica il "Io reale" (la propria natura) e accetta il "Io irreale" (Io sono il corpo) come vero. "Pensa: 'Io sono colui che agisce'" – Sebbene tutte le azioni siano compiute in ogni aspetto solo dai guna nati dalla natura materiale, tuttavia, la persona ignorante la cui mente è illusa dall'egoità considera se stessa come colui che agisce in alcune azioni. La ragione è che prende l'egoità stessa per la sua natura. È a causa dell'egoità che l'uomo impone l'"Io-sono" sul corpo, i sensi, la mente, ecc., e si considera l'agente delle loro attività. Questa nozione erronea è stata assunta dall'uomo stesso; quindi, solo lui può rimuoverla. Il mezzo per rimuoverla è – non accettarla, dopo la dovuta discriminazione e riflessione; perché una nozione è recisa solo da una nozione. C'è "agire", e c'è "non agire". Proprio come "agire" è un'azione, così anche "non agire" è un'azione. Dormire, svegliarsi, sedersi, camminare, essere in samadhi – tutte sono azioni. L'azione come tale avviene nella natura materiale. Nel "Sé" (la natura cosciente), non c'è né agire né non agire; perché Esso è al di là di entrambi. È inattivo e l'illuminatore di tutto. Se ci fosse azione anche nel "Sé", come potrebbe Esso essere il conoscitore dell'azione (azioni che sono modificazioni nel corpo, ecc.)? Agire e non agire avvengono dove risiede "Io" (aham). Quando "Io" non è presente, non rimane alcuna connessione con l'azione. Lo stato naturale di tutti gli esseri umani è in quel principio inattivo (la propria natura), per il quale sia l'agire che il non agire sono illuminati. Tuttavia, a causa dell'"Io", l'uomo assume una connessione con le azioni che avvengono nella natura materiale. La connessione assunta con la natura materiale (l'inerte) è ciò che viene chiamato "Io". **Punto Speciale:** Proprio come, poiché l'onda è parte dell'oceano, c'è identità generica tra l'onda e l'oceano – cioè, l'oceano appartiene alla stessa classe dell'onda – similmente, poiché il corpo è parte del mondo, c'è identità generica tra il corpo e il mondo. L'uomo non considera il mondo come "Io", ma a causa dell'errore, considera il corpo come "Io". Proprio come senza l'oceano, l'onda non ha esistenza indipendente propria, similmente, senza il mondo, il corpo non ha esistenza propria. Tuttavia, quando una persona la cui mente è illusa dall'egoità prende il corpo per "Io" (la propria natura), allora iniziano a sorgere in lei vari tipi di desideri; come – possa io ottenere oggetti come moglie, figlio, ricchezza, ecc.; possano le persone pensare bene di me, rispettarmi, agire secondo i miei desideri, ecc. Non le passa neppure per la mente che, prendendo il corpo per la sua natura, è già legata; ora, nutrendo desideri, sta aumentando la schiavitù – precipitando se stessa in ulteriore avversità. Durante il periodo della pratica spirituale, anche quando il praticante non ha l'esperienza che "Io (il Sé) sono completamente al di là dei guna nati dalla natura materiale", se lo accetta come vero, allora raggiunge proprio quell'esperienza. Così, proprio come era legato accettando una nozione falsa, similmente, accettando la nozione corretta, diventa liberato; perché una nozione accettata è distrutta dal non accettarla – questo è il principio. Questo stesso punto è stato rivelato dal Signore nell'ottavo verso del quinto capitolo, attraverso la parola "manyeta" (dovrebbe pensare) nelle parole "naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit" – significato, per distruggere questa irreale nozione di "Io sono colui che agisce", si deve accettare la nozione reale che "Io non faccio assolutamente nulla". Nozioni false come "Io sono il corpo; Io sono colui che agisce" diventano anche così ferme che sembrano difficili da abbandonare; allora, come mai nozioni vere come "Io non sono il corpo; Io sono non-agente" non diventeranno ferme? E una volta diventate ferme, come potranno mai perdersi?