**៣.២៧** សកម្មភាពទាំងអស់ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយគ្រប់វិធីដោយគុណទាំងបី (គុណ) នៃធម្មជាតិសម្ភារៈ។ ប៉ុន្តែបុគ្គលណាដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការ គេគិតថា "ខ្ញុំជាអ្នកធ្វើ"។
**ការពន្យល់៖** 'ដោយគុណទាំងបីនៃធម្មជាតិសម្ភារៈ សកម្មភាពទាំងអស់ត្រូវបានធ្វើឡើង' – អំណាចសរុបដែលរាងកាយ ដើមឈើ ជាដើម កើត លូតលាស់ និងវិនាស; ដែលទន្លេដូចជាគង្គាហូរ; ដែលការប្រែប្រួលកើតឡើងនៅក្នុងវត្ថុដូចជាផ្ទះ – អំណាចសរុបនោះឯងជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះសកម្មភាពទាំងអស់របស់មនុស្ស ដូចជាការឃើញ ការឮ ការទទួលទានអាហារ ការផឹកទឹក ជាដើម។ ទោះជាយ៉ាងណា ដោយត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការ និងដោយសារអវិជ្ជា មនុស្សបែងចែកសកម្មភាពដែលកើតចេញពីអំណាចសរុបតែមួយនោះទៅជាប្រភេទពីរ៖ ទីមួយ សកម្មភាពដោយស្វ័យប្រវត្តិ ដូចជាការបង្កើតរាងកាយ ការរំលាយអាហារ ជាដើម; និងទីពីរ សកម្មភាពដែលធ្វើឡើងដោយការដឹងខ្លួន ដូចជាការឃើញ ការនិយាយ ការទទួលទានអាហារ ជាដើម។ ដោយសារអវិជ្ជា មនុស្សចាត់ទុកសកម្មភាពដែលធ្វើឡើងដោយការដឹងខ្លួននោះថាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយខ្លួនគេផ្ទាល់។
ដោយពួកវាជាផលិតផលនៃធម្មជាតិសម្ភារៈ គុណទាំងបី (សត្វៈ រាជៈ និងតមៈ) បង្កើតបានជាពុទ្ធិ អហង្ការ មនោ ធាតុធំទាំងប្រាំ ឥន្ទ្រិយទាំងដប់ និងអារម្មណ៍ទាំងប្រាំ (សព្ទៈ ជាដើម) – ទាំងនេះក៏ត្រូវបានគេហៅថាជាគុណនៃធម្មជាតិសម្ភារៈដែរ។ ក្នុងពាក្យទាំងឡាយខាងលើ ព្រះអាទិត្យទ្រង់បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា សកម្មភាពទាំងអស់ (ទាំងសរុប និងបុគ្គល) ត្រូវបានធ្វើឡើងតែដោយគុណនៃធម្មជាតិសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះ មិនមែនដោយអត្តាទេ។
'បុគ្គលណាដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការ' – 'អហង្ការ' គឺជាការប្រែប្រួលមួយនៃឧបករណ៍ខាងក្នុង (អន្តឃរណ៍)។ 'អត្តា' (ស្វរូប) គឺជាអ្នកដឹងនូវការប្រែប្រួលនោះ។ ទោះជាយ៉ាងណា ដោយសារកំហុស នៅពេលដែលមនុស្សធ្វើអត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងការប្រែប្រួលនោះ ពោលគឺយល់ច្រឡំថាការប្រែប្រួលនោះផ្ទាល់ជាធម្មជាតិរបស់ខ្លួន បុគ្គលបែបនោះត្រូវបានគេហៅថា 'បុគ្គលដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំ'។
ដូចជារាងកាយគឺជា 'នេះ' (ឥទំ) អហង្ការក៏ជា 'នេះ' (ឥទំ) ដែរ។ 'នេះ' មិនអាចជា 'ខ្ញុំ' (អហំ) បានឡើយ – នេះជាគោលការណ៍។ នៅពេលដែលមនុស្ស ដោយសារកំហុស យល់ច្រឡំ 'នេះ' ថាជា 'ខ្ញុំ' ពោលគឺយក 'នេះ' ជា 'ខ្ញុំ' នោះ គេត្រូវបានគេហៅថា 'បុគ្គលដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការ'។ អហង្ការដែលត្រូវបានសន្មត់នេះមិនបាត់បង់ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងទេ; ព្រោះអហង្ការនៅតែបន្តថេរសូម្បីតែក្នុងការខិតខំប្រឹងប្រែង។ អហង្ការដែលត្រូវបានសន្មត់នេះបាត់បង់ – ដោយការមិនទទួលយក ពោលគឺដោយ 'ការមិនចាត់ទុកវាដូច្នោះ'។
**ចំណុចពិសេស៖** 'ខ្ញុំ' មានពីរប្រភេទ៖ (១) 'ខ្ញុំ' ពិតប្រាកដ (ជាធាតុ) (ឧ. ខ្ញុំមាន – ការមានជីវិតសុទ្ធសាធ)។ (២) 'ខ្ញុំ' មិនពិតប្រាកដ (ត្រូវបានសន្មត់) (ឧ. ខ្ញុំជារាងកាយ)។ 'ខ្ញុំពិត' គឺជាធម្មជាតិ និងអមតៈ ហើយ 'ខ្ញុំមិនពិត' គឺមិនមែនធម្មជាតិ និងមិនអមតៈ។ ដូច្នេះ 'ខ្ញុំពិត' អាចត្រូវបានភេ្លច ប៉ុន្តែមិនអាចត្រូវបំផ្លាញបានទេ; ហើយ 'ខ្ញុំមិនពិត' អាចត្រូវបានយល់ឃើញ ប៉ុន្តែមិនអាចគង់វង្សបានទេ។ កំហុសដែលមនុស្សប្រព្រឹត្តនោះគឺថា គេភេ្លច 'ខ្ញុំពិត' (ធម្មជាតិពិតរបស់ខ្លួន) ហើយទទួលយក 'ខ្ញុំមិនពិត' (ខ្ញុំជារាងកាយ) ថាជាការពិត។
'គិតថា "ខ្ញុំជាអ្នកធ្វើ"' – ទោះបីជាសកម្មភាពទាំងអស់ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយគ្រប់វិធីតែដោយគុណដែលកើតចេញពីធម្មជាតិសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះ ក៏ដោយ ក៏បុគ្គលអវិជ្ជាដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការនៅតែចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកធ្វើនៃសកម្មភាពខ្លះៗ។ ហេតុផលគឺថា គេយកអហង្ការនោះផ្ទាល់មកជាធម្មជាតិរបស់ខ្លួន។ វាគឺដោយសារអហង្ការនេះឯង ដែលមនុស្សដាក់ 'ភាពខ្ញុំ' ទៅលើរាងកាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ជាដើម ហើយចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកធ្វើនៃសកម្មភាពរបស់ពួកវា។ គំនិតខុសឆ្គងនេះត្រូវបានមនុស្សសន្មត់ឡើងដោយខ្លួនឯង; ដូច្នេះ គេផ្ទាល់អាចលុបចោលវាបាន។ មធ្យោបាយដើម្បីលុបចោលវាគឺ – ការមិនទទួលយកវា ក្រោយពីការវិនិច្ឆ័យ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏សមរម្យ; ព្រោះថាគំនិតមួយត្រូវបានកាត់ផ្តាច់ដោយគំនិតមួយទៀត។
មាន 'ការធ្វើ' ហើយមាន 'ការមិនធ្វើ'។ ដូចជា 'ការធ្វើ' ជាសកម្មភាពមួយ ដូច្នោះដែរ 'ការមិនធ្វើ' ក៏ជាសកម្មភាពមួយដែរ។ ដេក ភ្ញាក់ អង្គុយ ដើរ នៅក្នុងសមាធិ – ទាំងអស់នេះជាសកម្មភាព។ សកម្មភាពដូច្នោះកើតឡើងនៅក្នុងធម្មជាតិសម្ភារៈ។ ក្នុង 'អត្តា' (ធម្មជាតិដឹងខ្លួន) គ្មានការធ្វើ ឬការមិនធ្វើទេ; ព្រោះវាស្ថិតនៅខាងមុខទាំងពីរ។ វាគ្មានសកម្មភាព និងជាអ្នកបំភ្លឺទាំងអស់។ ប្រសិនបើមានសកម្មភាពនៅក្នុង 'អត្តា' ដែរ តើវាអាចជាអ្នកដឹងនូវសកម្មភាព (សកម្មភាពដែលជាការប្រែប្រួលនៅក្នុងរាងកាយ ជាដើម) យ៉ាងដូចម្តេច? ការធ្វើ និងការមិនធ្វើ កើតឡើងនៅកន្លែងដែល 'ខ្ញុំ' (អហំ) ស្ថិតនៅ។ នៅពេលដែល 'ខ្ញុំ' មិនមាន គ្មានការតភ្ជាប់ជាមួយសកម្មភាពនៅសល់ទេ។ សភាពធម្មជាតិរបស់មនុស្សទាំងអស់គឺស្ថិតនៅក្នុងគោលការណ៍គ្មានសកម្មភាពនោះ (ធម្មជាតិពិតរបស់ខ្លួន) ដោយសារតែវាទាំងការធ្វើ និងការមិនធ្វើត្រូវបានបំភ្លឺ។ ទោះជាយ៉ាងណា ដោយសារ 'ខ្ញុំ' មនុស្សសន្មត់យកការតភ្ជាប់ជាមួយនឹងសកម្មភាពដែលកើតឡើងនៅក្នុងធម្មជាតិសម្ភារៈ។ ការតភ្ជាប់ដែលត្រូវបានសន្មត់ជាមួយធម្មជាតិសម្ភារៈ (អជ្ឈត្ត) គឺជាអ្វីដែលត្រូវបានគេហៅថា 'ខ្ញុំ'។
**ចំណុចពិសេស៖** ដូចជា ដោយសាររលកគឺជាផ្នែកមួយនៃមហាសមុទ្រ មានអត្តសញ្ញាណទូទៅរវាងរលក និងមហាសមុទ្រ – ពោលគឺមហាសមុទ្រជាកម្រិតតែមួយជាមួយរលក – ដូច្នោះដែរ ដោយសាររាងកាយគឺជាផ្នែកមួយនៃពិភពលោក មានអត្តសញ្ញាណទូទៅរវាងរាងកាយ និងពិភពលោក។ មនុស្សមិនចាត់ទុកពិភពលោកថាជា 'ខ្ញុំ' ទេ ប៉ុន្តែដោយសារកំហុស គេចាត់ទុករាងកាយថាជា 'ខ្ញុំ'។
ដូចជាដោយគ្មានមហាសមុទ្រ រលកគ្មានអត្តសញ្ញាណឯករាជ្យផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ ដូច្នោះដែរ ដោយគ្មានពិភពលោក រាងកាយគ្មានអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលបុគ្គលដែលចិត្តត្រូវភាន់ច្រឡំដោយអហង្ការយករាងកាយជា 'ខ្ញុំ' (ធម្មជាតិរបស់ខ្លួន) នោះ បំណងប្រាថ្នាច្រើនប្រភេទចាប់ផ្តើមកើតឡើងនៅក្នុងគេ; ដូចជា – សូមឱ្យខ្ញុំបានទទួលវត្ថុដូចជាភរិយា កូន ទ្រព្យសម្បត្តិ ជាដើម; សូមឱ្យមនុស្សគិតល្អអំពីខ្ញុំ គោរពខ្ញុំ សកម្មតាមបំណងរបស់ខ្ញុំ ជាដើម។ វាមិនដល់សោះថាដោយការយករាងកាយជាធម្មជាតិរបស់ខ្លួន គេបានជាប់ចំណងរួចហើយ; ឥឡូវនេះ ដោយការផ្ទុកនូវបំណងប្រាថ្នា គេកំពុងតែបង្កើនចំណង – ធ្វើឱ្យខ្លួនឯងជ្រួតជ្រាបទៅក្នុងភាពលំបាកបន្ថែមទៀត។
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រតិបត្តិខាងឯព្រហ្មវិហារ សូម្បីតែនៅពេលដែលអ្នកប្រតិបត្តិមិនទាន់មានបទពិសោធន៍ថា 'ខ្ញុំ (អត្តា) ស្ថិតនៅខាងមុខទាំងស្រុងនៃគុណដែលកើតចេញពីធម្មជាតិសម្ភារៈ' ក៏ដោយ ប្រសិនបើគេទទួលយកវាថាជាការពិត នោះគេនឹងទទួលបានបទពិសោធន៍នោះផ្ទាល់។ ដូច្នេះ ដូចជាគេត្រូវបានចងដោយការទទួលយកគំនិតមិនពិត ដូច្នោះដែរ ដោយការទទួលយកគំនិតត្រឹមត្រូវ គេក្លាយជាអ្នកដែលបានរួចផុតពីចំណង; ព្រោះថាគំនិតដែលត្រូវបានទទួលយកត្រូវបានបំផ្លាញដោយការមិនទទួលយកវា – នេះជាគោលការណ៍។ ចំណុចនេះផ្ទាល់ត្រូវបានព្រះអាទិត្យទ្រង់បង្ហាញនៅក្នុងខគម្ពីរទីប្រាំបន្ទាប់ពីខទីប្រាំបី តាមរយៈពាក្យ 'មញ្យេត' (គួរគិត) ក្នុងពាក្យថា 'នៃវ កិញ្ចិត៌ ករោមីតិ យុក្តោ មញ្យេត តត្តវិត' – មានន័យថា ដើម្បីបំផ្លាញគំនិតមិនពិតនេះនៃ 'ខ្ញុំជាអ្នកធ្វើ' គេត្រូវតែទទួលយកគំនិតពិតដែលថា 'ខ្ញុំមិនធ្វើអ្វីសោះ'។ គំនិតមិនពិតដូចជា 'ខ្ញុំជារាងកាយ; ខ្ញុំជាអ្នកធ្វើ' ក៏ក្លាយជារឹងមាំដល់ថ្នាក់ដែលវាហាក់ដូចជាពិបាកលះបង់; បន្ទាប់មក តើគំនិតពិតដូចជា 'ខ្ញុំមិនមែនជារាងកាយទេ; ខ្ញុំជាអ្នកមិនធ្វើ' នឹងមិនក្លាយជារឹងមាំយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយនៅពេលដែលពួកវាក្លាយជារឹងមាំ តើពួកវានឹងបាត់បង់យ៉ាងដូចម្តេច?
★🔗
