**۳۔۲۷** تمام اعمال ہر طرح سے مادّی فطرت کی کیفیتوں (گنوں) کے ذریعے سرانجام پاتے ہیں۔ لیکن جو شخص انانیت (اہمکار) سے مغلوب ہو کر 'میں کرتا ہوں' سمجھتا ہے، اس کی عقل گمراہ ہو جاتی ہے۔
**تشریح:** 'مادّی فطرت کی کیفیتوں کے ذریعے ہی تمام سرگرمیاں انجام پاتی ہیں' – وہ مجموعی قوت جس سے جسم، درخت وغیرہ پیدا ہوتے، بڑھتے اور فنا ہوتے ہیں؛ جس سے گنگا جی جیسی ندیاں بہتی ہیں؛ جس میں مکان وغیرہ جیسی چیزوں میں تبدیلیاں واقع ہوتی ہیں، وہی مجموعی قوت انسان کی تمام سرگرمیوں جیسے دیکھنا، سننا، کھانا، پینا وغیرہ کا سبب ہے۔ لیکن انانیت سے گمراہ اور جہالت کے باعث انسان اس ایک مجموعی قوت سے پیدا ہونے والی سرگرمیوں کو دو قسموں میں تقسیم کر دیتا ہے: ایک، خودکار سرگرمیاں، جیسے جسم کی تشکیل، غذا کا ہضم ہونا وغیرہ؛ اور دوسری، شعور کے ساتھ انجام دی جانے والی سرگرمیاں، جیسے دیکھنا، بولنا، کھانا وغیرہ۔ جہالت کے باعث انسان شعور کے ساتھ انجام دی جانے والی سرگرمیوں کو اپنے ذریعے کیا ہوا سمجھتا ہے۔
چونکہ وہ مادّی فطرت کی پیداوار ہیں، اس لیے گن (ستو، رجس اور تمس) ہی سے عقل، انا، من، پانچ عظیم عناصر، دس حواس اور پانچ حسّی موضوعات (صوتی وغیرہ) پیدا ہوتے ہیں – انہیں بھی مادّی فطرت کے گن ہی کہا جاتا ہے۔ مذکورہ الفاظ میں پروردگار واضح طور پر فرما رہے ہیں کہ تمام سرگرمیاں (خواہ اجتماعی ہوں یا انفرادی) صرف مادّی فطرت کے گنوں کے ذریعے ہی انجام پاتی ہیں، 'خود' (آتم) کے ذریعے نہیں۔
'جس کی عقل انانیت سے گمراہ ہو' – 'انانیت' (اہمکار) اندرونی آلہ (انٹہ کرن) کی ایک ترمیم (وکشن) ہے۔ 'خود' (سوروپ) اس ترمیم کا جاننے والا ہے۔ لیکن غلطی کے باعث جب کوئی 'خود' کو اس ترمیم کے ساتھ متّحد سمجھ لیتا ہے، یعنی اس ترمیم ہی کو اپنی فطرت سمجھ لیتا ہے، تو ایسا شخص 'جس کی عقل گمراہ ہو' کہلاتا ہے۔
جس طرح جسم 'یہ' (ادم) ہے، اسی طرح انانیت بھی 'یہ' (ادم) ہے۔ 'یہ' کبھی 'میں' (اہم) نہیں ہو سکتا – یہ اصول ہے۔ جب کوئی شخص غلطی کے باعث 'یہ' کو 'میں' سمجھ لیتا ہے، یعنی 'یہ' کو 'میں' مان لیتا ہے، تو وہی 'جس کی عقل انانیت سے گمراہ ہو' کہلاتا ہے۔ یہ مفروضہ انانیت محنت کرنے سے ختم نہیں ہوتی؛ کیونکہ محنت کرنے میں بھی انانیت قائم رہتی ہے۔ مفروضہ انانیت ختم ہوتی ہے – عدم قبولیت سے، یعنی 'اسے ایسا نہ ماننے' سے۔
**خاص نکتہ:** 'میں' دو قسم کا ہے: (۱) حقیقی (ذاتی) 'میں' (مثلاً میں ہوں – محض وجود)۔ (۲) غیر حقیقی (مفروضہ) 'میں' (مثلاً میں جسم ہوں)۔ 'حقیقی میں' فطری اور ابدی ہے، اور 'غیر حقیقی میں' غیر فطری اور غیر ابدی ہے۔ لہٰذا، 'حقیقی میں' بھلا تو دیا جا سکتا ہے، مگر مٹایا نہیں جا سکتا؛ اور 'غیر حقیقی میں' محسوس تو کیا جا سکتا ہے، مگر قائم نہیں رہ سکتا۔ انسان جو غلطی کرتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ 'حقیقی میں' (اپنی فطرت) کو بھول جاتا ہے اور 'غیر حقیقی میں' (میں جسم ہوں) کو سچ مان لیتا ہے۔
'سوچتا ہے، "میں کرتا ہوں"' – اگرچہ تمام اعمال ہر طرح سے صرف مادّی فطرت سے پیدا ہونے والے گنوں کے ذریعے ہی انجام پاتے ہیں، پھر بھی، وہ جاہل شخص جس کی عقل انانیت سے گمراہ ہو، اپنے آپ کو کچھ اعمال کا کرنے والا سمجھتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ وہ انانیت ہی کو اپنی فطرت سمجھتا ہے۔ انانیت ہی کے باعث انسان جسم، حواس، من وغیرہ پر 'میں پن' مسلط کرتا ہے اور ان کی سرگرمیوں کا خود کرنے والا سمجھتا ہے۔ یہ غلط تصوّر انسان نے خود ہی اختیار کیا ہے؛ اس لیے اسے صرف وہی دور کر سکتا ہے۔ اسے دور کرنے کا ذریعہ یہ ہے – مناسب تمیز اور غور و فکر کے بعد اسے قبول نہ کرنا؛ کیونکہ ایک تصوّر صرف دوسرے تصوّر سے کٹتا ہے۔
'کرنا' ہے، اور 'نہ کرنا' ہے۔ جس طرح 'کرنا' ایک عمل ہے، اسی طرح 'نہ کرنا' بھی ایک عمل ہے۔ سونا، جاگنا، بیٹھنا، چلنا، سمادھی میں ہونا – سب عمل ہیں۔ عمل کا ظہور مادّی فطرت میں ہوتا ہے۔ 'خود' (چیتنی فطرت) میں نہ کرنا ہے نہ نہ کرنا؛ کیونکہ وہ دونوں سے ماورا ہے۔ وہ بے عمل ہے اور سب کا منوّر ہے۔ اگر 'خود' میں بھی عمل ہوتا، تو وہ عمل کا جاننے والا (وہ عمل جو جسم وغیرہ میں ترمیم ہیں) کیسے ہوتا؟ کرنا اور نہ کرنا وہاں ہوتا ہے جہاں 'میں' (اہم) قائم ہوتا ہے۔ جب 'میں' موجود نہیں ہوتا، تو عمل سے کوئی تعلق باقی نہیں رہتا۔ تمام انسانوں کی فطری حالت اس بے عمل اصول (اپنی فطرت) میں ہے، جس سے کرنا اور نہ کرنا دونوں منوّر ہوتے ہیں۔ لیکن 'میں' کے باعث انسان مادّی فطرت میں واقع ہونے والے اعمال سے ایک تعلق مفروضہ طور پر قائم کر لیتا ہے۔ مادّی فطرت (جماد) سے مفروضہ تعلق ہی 'میں' کہلاتا ہے۔
**خاص نکتہ:** جس طرح لہر سمندر کا حصہ ہونے کی وجہ سے لہر اور سمندر میں ہم جنس پن ہے – یعنی سمندر لہر ہی کی جنس میں آتا ہے – اسی طرح، جسم دنیا کا حصہ ہونے کی وجہ سے جسم اور دنیا میں ہم جنس پن ہے۔ انسان دنیا کو 'میں' نہیں سمجھتا، لیکن غلطی کے باعث جسم کو 'میں' سمجھتا ہے۔
جس طرح سمندر کے بغیر لہر کا اپنا کوئی آزاد وجود نہیں، اسی طرح دنیا کے بغیر جسم کا اپنا کوئی وجود نہیں۔ لیکن جب انانیت سے گمراہ عقل والا شخص جسم کو 'میں' (اپنی فطرت) سمجھ لیتا ہے، تو اس میں طرح طرح کی خواہشیں پیدا ہونے لگتی ہیں؛ جیسے – مجھے بیوی، بیٹا، دولت وغیرہ جیسی چیزیں میسّر آئیں؛ لوگ میری اچھی رائے قائم کریں، میرا احترام کریں، میری مرضی کے مطابق عمل کریں وغیرہ۔ اسے یہ خیال تک نہیں آتا کہ جسم کو اپنی فطرت سمجھ کر وہ پہلے ہی بندھ چکا ہے؛ اب خواہشوں کو پالنے سے وہ بندھن کو اور بڑھا رہا ہے – اپنے آپ کو مزید مصیبت میں ڈال رہا ہے۔
سادھنا کے دوران، یہاں تک کہ جب سادھک کو یہ تجربہ نہ بھی ہو کہ 'میں (خود) مادّی فطرت سے پیدا ہونے والے گنوں سے بالکل ماورا ہوں'، اگر وہ اسے سچ مان لے، تو وہی تجربہ اسے حاصل ہو جاتا ہے۔ چنانچہ، جس طرح وہ ایک جھوٹے تصوّر کو قبول کر کے بندھا تھا، اسی طرح صحیح تصوّر کو قبول کر کے وہ آزاد ہو جاتا ہے؛ کیونکہ قبول کیے ہوئے تصوّر کو قبول نہ کرنے سے ہی مٹایا جاتا ہے – یہ اصول ہے۔ یہی بات پروردگار نے پانچویں باب کی آٹھویں آیت میں 'منییت' (سوچے) کے لفظ کے ذریعے 'ن ایو کنچت کرموتی یکتو منییت تت وت' کے الفاظ میں واضح فرمائی ہے – یعنی 'میں کرتا ہوں' کے اس غیر حقیقی تصوّر کو مٹانے کے لیے 'میں کچھ بھی نہیں کرتا' کے حقیقی تصوّر کو قبول کرنا ضروری ہے۔ 'میں جسم ہوں؛ میں کرتا ہوں' جیسے جھوٹے تصوّرات بھی اتنے پختہ ہو جاتے ہیں کہ چھوڑنا مشکل لگتا ہے؛ پھر 'میں جسم نہیں ہوں؛ میں بے عمل ہوں' جیسے سچے تصوّرات پختہ کیوں نہیں ہوں گے؟ اور ایک بار پختہ ہو گئے، تو پھر کبھی گم ہوں گے؟
★🔗
