**೩.೨೭** ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು "ನಾನೇ ಕರ್ತನು" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ' – ದೇಹ, ಮರ-ಗಿಡಗಳು ಮೊದಲಾದವು ಹುಟ್ಟುವುದು, ಬೆಳೆಯುವುದು, ಕುಗ್ಗುವುದು; ಗಂಗಾದಿ ನದಿಗಳು ಹರಿಯುವುದು; ಮನೆ ಮೊದಲಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗುವುದು – ಇವೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾದ ಆ ಸಮಷ್ಟಿ ಶಕ್ತಿಯೇ ಮನುಷ್ಯನ ಕಣ್ಣು ಕಾಣುವಿಕೆ, ಕಿವಿ ಕೇಳುವಿಕೆ, ತಿನ್ನುವಿಕೆ, ಕುಡಿಯುವಿಕೆ ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೂ ಕಾರಣ. ಆದರೆ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಆ ಒಂದೇ ಸಮಷ್ಟಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಂದು, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದೇಹರಚನೆ, ಅನ್ನಜೀರ್ಣೆ ಮೊದಲಾದವು; ಮತ್ತೊಂದು, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಡೆಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನೋಡುವಿಕೆ, ಮಾತನಾಡುವಿಕೆ, ಊಟ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮೊದಲಾದವು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಡೆಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಕಾರಗಳಾದ್ದರಿಂದ, ಗುಣಗಳೇ (ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್) ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳು, ದಶೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಚವಿಷಯಗಳು (ಶಬ್ದಾದಿ) – ಇವುಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳೇ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಮೇಲಿನ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ (ಸಮಷ್ಟಿಯಾಗಲಿ, ವ್ಯಷ್ಟಿಯಾಗಲಿ) ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೇ ಹೊರತು, ಆತ್ಮನಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
'ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು' – 'ಅಹಂಕಾರ'ವೆಂದರೆ ಅಂತಃಕರಣದ ವೃತ್ತಿ. ಆ ವೃತ್ತಿಯ ಜ್ಞಾನಿಯೇ 'ಸ್ವರೂಪ' (ಆತ್ಮ). ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ವೃತ್ತಿಯೊಡನೆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ಆ ವೃತ್ತಿಯನ್ನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವನೇ 'ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು' ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ದೇಹವು 'ಇದು' (ಇದಂ) ಆಗಿರುವಂತೆ, ಅಹಂಕಾರವೂ 'ಇದು' (ಇದಂ) ಆಗಿದೆ. 'ಇದು' ಎಂದಾದರೂ 'ನಾನು' (ಅಹಂ) ಆಗಲಾರದು – ಇದೇ ತತ್ತ್ವ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ 'ಇದು' ಎಂಬುದನ್ನು 'ನಾನು' ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವನು, ಅಂದರೆ 'ಇದು' ಎಂಬುದನ್ನೇ 'ನಾನು' ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನೇ 'ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು'. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಅಹಂಕಾರವು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲೂ ಅಹಂಕಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪಿತ ಅಹಂಕಾರವು ಹೋಗುವುದು – ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿರುವುದರಿಂದ, ಅಂದರೆ 'ಅದು ಹಾಗಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಎರಡು ವಿಧ: (೧) ಸತ್ಯ (ವಾಸ್ತವ) 'ನಾನು' (ಉದಾ: ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ – ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವ). (೨) ಅಸತ್ಯ (ಕಲ್ಪಿತ) 'ನಾನು' (ಉದಾ: ನಾನು ದೇಹ). 'ಸತ್ಯ ನಾನು' ಸಹಜವೂ ನಿತ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ, 'ಅಸತ್ಯ ನಾನು' ಅಸಹಜವೂ ಅನಿತ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಸತ್ಯ ನಾನು' ಮರೆತುಹೋಗಬಹುದು, ನಾಶವಾಗಲಾರದು; ಮತ್ತು 'ಅಸತ್ಯ ನಾನು' ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು, ನಿಲ್ಲಲಾರದು. ಮನುಷ್ಯನು ಮಾಡುವ ತಪ್ಪೆಂದರೆ, 'ಸತ್ಯ ನಾನು'ವನ್ನು (ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು) ಮರೆತು, 'ಅಸತ್ಯ ನಾನು'ವನ್ನು (ನಾನು ದೇಹ) ಸತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು.
'ನಾನೇ ಕರ್ತನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ' – ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ಸರ್ವಥಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಕೆಲವು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಅಹಂಕಾರವನ್ನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು. ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಮೇಲೆ 'ನಾನು'ತ್ವವನ್ನು ಆರೋಪಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ತಾನೇ ಕರ್ತನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮನುಷ್ಯನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನೂ ಅವನೇ. ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಸಾಧನೆಯೆಂದರೆ – ಯುಕ್ತ ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿರುವುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಕತ್ತರಿಸಬೇಕು.
'ಮಾಡುವಿಕೆ' ಇದೆ, 'ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ' ಇದೆ. 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ಕರ್ಮವಾದಂತೆ, 'ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ'ಯೂ ಕರ್ಮವೇ. ನಿದ್ರೆ, ಎಚ್ಚರ, ಕುಳಿತಿರುವಿಕೆ, ನಡೆಯುವಿಕೆ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿರುವಿಕೆ – ಎಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮಗಳೇ. ಕರ್ಮ ಎಂಬುದು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. 'ಸ್ವರೂಪ'ದಲ್ಲಿ (ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ) ಮಾಡುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಾಡದಿರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎರಡಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಕರ್ತೃವೂ, ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾಶಕವೂ ಆಗಿದೆ. 'ಸ್ವರೂಪ'ದಲ್ಲೂ ಕರ್ಮ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಕರ್ಮಗಳ (ದೇಹಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವಿಕಾರಗಳ) ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ ಎಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ 'ನಾನು' (ಅಹಂ) ಇರುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕರ್ಮದೊಡನೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಆ ಅಕರ್ಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ (ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ) ಇದೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಮಾಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವಿಕೆ ಎರಡೂ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕರ್ಮಗಳೊಡನೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಡನೆ (ಜಡದೊಡನೆ) ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂಬಂಧವೇ 'ನಾನು' ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ಅಲೆಯು ಸಮುದ್ರದ ಅಂಶವಾದ್ದರಿಂದ, ಅಲೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಜಾತಿ ಸಾಮ್ಯವಿರುವಂತೆ – ಅಂದರೆ ಸಮುದ್ರವೂ ಅಲೆಯ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ – ಹಾಗೆಯೇ, ದೇಹವು ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಶವಾದ್ದರಿಂದ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಸಾಮ್ಯವಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಜಗತ್ತನ್ನು 'ನಾನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸಮುದ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಅಲೆಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿಲ್ಲದೆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ದೇಹವನ್ನೇ 'ನಾನು' (ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ) ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹುಟ್ಟಲಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ – ನನಗೆ ಪತ್ನಿ, ಪುತ್ರ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮೊದಲಾದ ವಸ್ತುಗಳು ದೊರಕಲಿ; ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಭಾವಿಸಲಿ, ಗೌರವಿಸಲಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯಲಿ ಮೊದಲಾದವು. ದೇಹವನ್ನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಅವನು ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಈಗ, ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದರಿಂದ ಬಂಧನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ – ತನ್ನನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಸಾಧನೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನಿಗೆ 'ನಾನು (ಆತ್ಮ) ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸರ್ವಥಾ ಪರಿಣಾಮ' ಎಂಬ ಅನುಭವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಆ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಅಸತ್ಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಬದ್ಧನಾದಂತೆಯೇ, ಸತ್ಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವೀಕೃತ ಭಾವನೆಯು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿರುವುದರಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ – ಇದೇ ತತ್ತ್ವ. ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ನೈವ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕರೋಮೀತಿ ಯುಕ್ತೋ ಮನ್ಯೇತ ತತ್ತ್ವವಿತ್' ಎಂಬ ಪದಗಳಲ್ಲಿರುವ 'ಮನ್ಯೇತ' (ಭಾವಿಸಬೇಕು) ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನೇ ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾನೆ – ಅಂದರೆ, 'ನಾನು ಕರ್ತನು' ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು, 'ನಾನು ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ಸತ್ಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. 'ನಾನು ದೇಹ; ನಾನು ಕರ್ತ' ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ಭಾವನೆಗಳು ಕೂಡ ಇಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ತೋರುವುದರಿಂದ ಬಿಡಲು ಕಷ್ಟವೆನಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗಾದರೆ, 'ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ; ನಾನು ಅಕರ್ತ' ಎಂಬ ಸತ್ಯ ಭಾವನೆಗಳು ದೃಢವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ಅವು ದೃಢವಾದ ಮೇಲೆ, ಎಂದಿಗೂ ಹೋಗುವುದೆಲ್ಲಿಯದು?
★🔗
