Semua perbuatan dilakukan sepenuhnya oleh sifat-sifat Alam. Jiwa yang dibutakan oleh keakuan berpikir, 'Akulah pelakunya.'

**3.27** Segala tindakan dilakukan dalam segala aspek oleh sifat-sifat (guna) alam material. Namun, orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan berpikir, "Akulah pelakunya." **Komentar:** 'Oleh sifat-sifat alam material, semua aktivitas dilakukan' – Kekuatan kolektif dari mana tubuh, pohon, dll., lahir, tumbuh, dan rusak; dari mana sungai-sungai seperti Gangga mengalir; di mana transformasi terjadi pada objek-objek seperti rumah – kekuatan kolektif yang sama itulah yang bertanggung jawab atas semua aktivitas manusia, seperti melihat, mendengar, makan, minum, dll. Namun, dibutakan oleh keakuan dan karena ketidaktahuan, manusia membagi aktivitas yang muncul dari satu kekuatan kolektif itu menjadi dua kategori: satu, aktivitas otomatis, seperti pembentukan tubuh, pencernaan makanan, dll.; dan yang lain, aktivitas yang dilakukan dengan kesadaran, seperti melihat, berbicara, makan, dll. Karena ketidaktahuan, manusia menganggap aktivitas yang dilakukan dengan kesadaran itu dilakukan oleh dirinya sendiri. Karena mereka adalah produk alam material, guna-guna (sattva, rajas, dan tamas) melahirkan kecerdasan, ego, pikiran, lima unsur besar, sepuluh indera, dan lima objek indera (suara, dll.) – ini juga disebut sebagai guna-guna alam material. Dalam kata-kata di atas, Tuhan dengan jelas menyatakan bahwa semua aktivitas (baik kolektif maupun individual) dilakukan hanya oleh guna-guna alam material, bukan oleh Sang Diri. 'Orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan' – 'Keakuan' adalah modifikasi dari alat batin (antahkarana). 'Sang Diri' (svarupa) adalah yang mengetahui modifikasi itu. Namun, karena kekeliruan, ketika seseorang mengidentikkan Sang Diri dengan modifikasi itu, yaitu mengira modifikasi itu sendiri sebagai hakikatnya sendiri, orang seperti itu disebut 'orang yang pikirannya dibutakan'. Sebagaimana tubuh adalah 'ini' (idam), begitu pula keakuan adalah 'ini' (idam). 'Ini' tidak pernah bisa menjadi 'Aku' (aham) – ini adalah prinsipnya. Ketika seseorang, karena kekeliruan, mengira 'ini' sebagai 'Aku', yaitu menganggap 'ini' adalah 'Aku', maka dia disebut 'orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan'. Keakuan yang dianggap ini tidak lenyap dengan berusaha; karena keakuan tetap ada bahkan dalam usaha. Keakuan yang dianggap itu lenyap – dengan ketidakmenerimaan, yaitu dengan 'tidak menganggapnya demikian'. **Poin Khusus:** 'Aku' ada dua jenis: (1) 'Aku' yang nyata (hakiki) (misalnya, Aku ada – sekadar keberadaan). (2) 'Aku' yang tidak nyata (dianggap) (misalnya, Aku adalah tubuh). 'Aku yang nyata' adalah alami dan kekal, dan 'Aku yang tidak nyata' adalah tidak alami dan tidak kekal. Oleh karena itu, 'Aku yang nyata' bisa dilupakan, tetapi tidak bisa dihancurkan; dan 'Aku yang tidak nyata' bisa dirasakan, tetapi tidak bisa bertahan. Kekeliruan yang dilakukan manusia adalah dia melupakan 'Aku yang nyata' (hakikatnya sendiri) dan menerima 'Aku yang tidak nyata' (Aku adalah tubuh) sebagai benar. 'Berkata, "Akulah pelakunya"' – Meskipun semua tindakan dilakukan dalam segala aspek hanya oleh guna-guna yang lahir dari alam material, tetap saja, orang yang bodoh yang pikirannya dibutakan oleh keakuan menganggap dirinya sendiri sebagai pelaku dari beberapa tindakan. Alasannya adalah dia menganggap keakuan itu sendiri sebagai hakikatnya. Karena keakuanlah manusia mengenakan 'ke-aku-an' pada tubuh, indera, pikiran, dll., dan menganggap dirinya sebagai pelaku dari aktivitas mereka. Anggapan keliru ini telah diambil oleh manusia sendiri; oleh karena itu, hanya dia sendiri yang dapat menghilangkannya. Sarana untuk menghilangkannya adalah – untuk tidak menerimanya, setelah pembedaan dan perenungan yang semestinya; karena suatu anggapan hanya diputus oleh suatu anggapan. Ada 'melakukan', dan ada 'tidak melakukan'. Sebagaimana 'melakukan' adalah suatu tindakan, begitu pula 'tidak melakukan' adalah suatu tindakan. Tidur, bangun, duduk, berjalan, berada dalam samadhi – semuanya adalah tindakan. Tindakan sebagai demikian terjadi dalam alam material. Dalam 'Sang Diri' (sifat sadar), tidak ada melakukan maupun tidak melakukan; karena Ia melampaui keduanya. Ia tanpa tindakan dan yang menerangi segalanya. Jika ada tindakan dalam 'Sang Diri' juga, bagaimana Ia bisa menjadi yang mengetahui tindakan (tindakan-tindakan yang merupakan modifikasi dalam tubuh, dll.)? Melakukan dan tidak melakukan terjadi di mana 'Aku' (aham) berada. Ketika 'Aku' tidak hadir, tidak ada lagi hubungan dengan tindakan. Keadaan alami semua manusia ada dalam prinsip tanpa tindakan itu (hakikatnya sendiri), yang menerangi baik melakukan maupun tidak melakukan. Namun, karena 'Aku', manusia menganggap ada hubungan dengan tindakan-tindakan yang terjadi dalam alam material. Hubungan yang dianggap dengan alam material (yang tak sadar) itulah yang disebut 'Aku'. **Poin Khusus:** Sebagaimana, karena ombak adalah bagian dari lautan, ada identitas generik antara ombak dan lautan – yaitu, lautan termasuk dalam kelas yang sama dengan ombak – demikian pula, karena tubuh adalah bagian dari dunia, ada identitas generik antara tubuh dan dunia. Manusia tidak menganggap dunia sebagai 'Aku', tetapi karena kekeliruan, dia menganggap tubuh sebagai 'Aku'. Sebagaimana tanpa lautan, ombak tidak memiliki keberadaan mandiri sendiri, demikian pula, tanpa dunia, tubuh tidak memiliki keberadaan sendiri. Namun, ketika seseorang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan menganggap tubuh sebagai 'Aku' (hakikatnya sendiri), maka berbagai jenis keinginan mulai muncul dalam dirinya; seperti – semoga aku memperoleh objek-objek seperti istri, anak, kekayaan, dll.; semoga orang berpikir baik tentangku, menghormatiku, bertindak sesuai keinginanku, dll. Bahkan tidak terpikir olehnya bahwa dengan menganggap tubuh sebagai hakikatnya, dia sudah terikat; sekarang, dengan menyimpan keinginan, dia meningkatkan ikatan itu – menjerumuskan dirinya ke dalam kesulitan yang lebih dalam. Selama masa praktik spiritual, bahkan ketika praktisi belum memiliki pengalaman bahwa 'Aku (Sang Diri) sepenuhnya melampaui guna-guna yang lahir dari alam material', jika dia menerimanya sebagai benar, maka dia mencapai pengalaman itu sendiri. Jadi, sebagaimana dia terikat dengan menerima anggapan palsu, demikian pula, dengan menerima anggapan yang benar, dia menjadi terbebas; karena anggapan yang diterima dihancurkan dengan tidak menerimanya – ini adalah prinsipnya. Poin inilah yang diungkapkan oleh Tuhan dalam ayat kedelapan bab kelima, melalui kata 'manyeta' (seharusnya berpikir) dalam kata-kata 'naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' – artinya, untuk menghancurkan anggapan tidak nyata 'Aku adalah pelaku' ini, seseorang harus menerima anggapan nyata bahwa 'Aku tidak melakukan apa pun sama sekali'. Anggapan palsu seperti 'Aku adalah tubuh; Aku adalah pelaku' juga menjadi begitu kokoh sehingga tampak sulit untuk dilepaskan; lalu, bagaimana anggapan benar seperti 'Aku bukan tubuh; Aku bukan pelaku' tidak akan menjadi kokoh? Dan sekali mereka menjadi kokoh, bagaimana mereka akan pernah hilang?