Semua perbuatan dilakukan sepenuhnya oleh sifat-sifat Tabiat. Jiwa yang dibutakan oleh keakuan menyangka, 'Akulah yang melakukan.'

**3.27** Segala perbuatan dilakukan dalam segala aspek oleh sifat-sifat (guna) alam material. Tetapi orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan menganggap, "Akulah pelakunya." **Ulasan:** 'Oleh sifat-sifat alam material, semua aktiviti dilakukan' – Kuasa kolektif dari mana badan, pokok, dan sebagainya dilahirkan, tumbuh, dan layu; dari mana sungai seperti Ganga mengalir; di mana perubahan berlaku pada objek seperti rumah – kuasa kolektif yang sama itulah yang bertanggungjawab atas semua aktiviti manusia, seperti melihat, mendengar, makan, minum, dan lain-lain. Namun, dibutakan oleh keakuan dan disebabkan kejahilan, manusia membahagikan aktiviti yang timbul dari satu kuasa kolektif itu kepada dua kategori: satu, aktiviti automatik, seperti pembentukan badan, pencernaan makanan, dan lain-lain; dan satu lagi, aktiviti yang dilakukan dengan kesedaran, seperti melihat, bercakap, makan, dan lain-lain. Disebabkan kejahilan, manusia menganggap aktiviti yang dilakukan dengan kesedaran itu dilakukan oleh dirinya sendiri. Oleh kerana ia adalah produk alam material, guna (sattva, rajas, dan tamas) melahirkan intelek, ego, minda, lima unsur besar, sepuluh indera, dan lima objek indera (bunyi, dan lain-lain) – ini juga dikatakan sebagai guna alam material. Dalam firman di atas, Tuhan menyatakan dengan jelas bahawa semua aktiviti (sama ada kolektif atau individu) dilakukan hanya oleh guna alam material, bukan oleh Sang Diri. 'Orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan' – 'Keakuan' adalah modifikasi alat dalaman (antahkarana). 'Sang Diri' (svarupa) adalah yang mengetahui modifikasi itu. Namun, disebabkan kekeliruan, apabila seseorang mengenal pasti Sang Diri dengan modifikasi itu, iaitu tersilap menganggap modifikasi itu sendiri sebagai sifat semula jadinya, orang seperti itu disebut 'orang yang pikirannya dibutakan'. Sebagaimana badan adalah 'ini' (idam), begitu juga keakuan adalah 'ini' (idam). 'Ini' tidak mungkin menjadi 'Aku' (aham) – inilah prinsipnya. Apabila seseorang, disebabkan kekeliruan, tersilap menganggap 'ini' sebagai 'Aku', iaitu mengambil 'ini' sebagai 'Aku', maka dia disebut 'orang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan'. Keakuan yang dianggap ini tidak lenyap dengan berusaha; kerana keakuan masih wujud walaupun dalam berusaha. Keakuan yang dianggap ini lenyap – dengan ketidakpenerimaan, iaitu dengan 'tidak menganggapnya demikian'. **Perkara Khas:** 'Aku' terdiri daripada dua jenis: (1) 'Aku' yang sebenar (hakiki) (contohnya, Aku adalah – kewujudan semata). (2) 'Aku' yang tidak sebenar (dianggap) (contohnya, Aku adalah badan). 'Aku yang sebenar' adalah semula jadi dan kekal, dan 'Aku yang tidak sebenar' adalah tidak semula jadi dan tidak kekal. Oleh itu, 'Aku yang sebenar' boleh dilupakan, tetapi tidak boleh dimusnahkan; dan 'Aku yang tidak sebenar' boleh dirasai, tetapi tidak dapat bertahan. Kekeliruan yang dilakukan manusia adalah dia melupakan 'Aku yang sebenar' (sifat semula jadinya sendiri) dan menerima 'Aku yang tidak sebenar' (Aku adalah badan) sebagai benar. 'Menganggap, "Akulah pelakunya"' – Walaupun semua perbuatan dilakukan dalam segala aspek hanya oleh guna yang lahir dari alam material, namun, orang yang jahil yang pikirannya dibutakan oleh keakuan menganggap dirinya sebagai pelaku bagi sesetengah perbuatan. Sebabnya adalah dia mengambil keakuan itu sendiri sebagai sifat semula jadinya. Disebabkan keakuan, manusia mengenakan 'ke-aku-an' pada badan, indera, minda, dan lain-lain, dan menganggap dirinya sebagai pelaku bagi aktiviti mereka. Tanggapan salah ini telah dianggap oleh manusia sendiri; oleh itu, hanya dia sendiri yang boleh menghapuskannya. Cara untuk menghapuskannya adalah – dengan tidak menerimanya, setelah membuat pertimbangan dan renungan yang sewajarnya; kerana satu tanggapan hanya diputuskan oleh tanggapan lain. Ada 'melakukan', dan ada 'tidak melakukan'. Sebagaimana 'melakukan' adalah suatu perbuatan, begitu juga 'tidak melakukan' adalah suatu perbuatan. Tidur, jaga, duduk, berjalan, berada dalam samadhi – semua adalah perbuatan. Perbuatan sebagai demikian berlaku dalam alam material. Dalam 'Sang Diri' (sifat sedar), tiada melakukan mahupun tidak melakukan; kerana Ia melampaui kedua-duanya. Ia tanpa perbuatan dan yang menyinari segalanya. Jika ada perbuatan dalam 'Sang Diri' juga, bagaimana Ia boleh menjadi yang mengetahui perbuatan (perbuatan yang merupakan modifikasi dalam badan, dan lain-lain)? Melakukan dan tidak melakukan berlaku di mana 'Aku' (aham) berada. Apabila 'Aku' tidak hadir, tiada lagi hubungan dengan perbuatan. Keadaan semula jadi semua manusia adalah dalam prinsip tanpa perbuatan itu (sifat semula jadi sendiri), yang menyinari kedua-dua melakukan dan tidak melakukan. Namun, disebabkan 'Aku', manusia menganggap suatu hubungan dengan perbuatan yang berlaku dalam alam material. Hubungan yang dianggap dengan alam material (yang jada) itulah yang disebut 'Aku'. **Perkara Khas:** Sebagaimana, kerana ombak adalah sebahagian daripada lautan, terdapat identiti generik antara ombak dan lautan – iaitu, lautan tergolong dalam kelas yang sama dengan ombak – begitu juga, kerana badan adalah sebahagian daripada dunia, terdapat identiti generik antara badan dan dunia. Manusia tidak menganggap dunia sebagai 'Aku', tetapi disebabkan kekeliruan, dia menganggap badan sebagai 'Aku'. Sebagaimana tanpa lautan, ombak tidak mempunyai kewujudan bebas sendiri, begitu juga, tanpa dunia, badan tidak mempunyai kewujudan sendiri. Namun, apabila seseorang yang pikirannya dibutakan oleh keakuan mengambil badan sebagai 'Aku' (sifat semula jadinya), maka pelbagai jenis keinginan mula timbul dalam dirinya; seperti – semoga aku memperoleh objek seperti isteri, anak, kekayaan, dan lain-lain; semoga orang berfikiran baik tentangku, menghormatiku, bertindak mengikut kehendakku, dan lain-lain. Dia tidak terfikir pun bahawa dengan mengambil badan sebagai sifat semula jadinya, dia sudah terikat; sekarang, dengan menyimpan keinginan, dia menambahkan ikatan itu – menjerumuskan dirinya ke dalam kesusahan yang lebih dalam. Semasa tempoh amalan kerohanian, walaupun pengamal tidak mempunyai pengalaman bahawa 'Aku (Sang Diri) sepenuhnya melampaui guna yang lahir dari alam material', jika dia menerimanya sebagai benar, maka dia mencapai pengalaman itu sendiri. Justeru, sebagaimana dia terikat dengan menerima tanggapan palsu, begitu juga, dengan menerima tanggapan yang benar, dia menjadi bebas; kerana tanggapan yang diterima dimusnahkan dengan tidak menerimanya – inilah prinsipnya. Perkara inilah yang ditunjukkan oleh Tuhan dalam ayat kelapan bab kelima, melalui perkataan 'manyeta' (sepatutnya menganggap) dalam firman 'naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' – maksudnya, untuk memusnahkan tanggapan tidak benar ini 'Aku adalah pelaku', seseorang mesti menerima tanggapan sebenar bahawa 'Aku tidak melakukan apa-apa pun'. Tanggapan palsu seperti 'Aku adalah badan; Aku adalah pelaku' juga menjadi begitu kukuh sehingga sukar untuk dilepaskan; maka, bagaimana tanggapan benar seperti 'Aku bukan badan; Aku bukan pelaku' tidak akan menjadi kukuh? Dan setelah ia menjadi kukuh, bagaimana ia akan hilang?