**3.27** 모든 행위는 물질 자연의 모드(구나, 屬性)에 의해 모든 면에서 수행됩니다. 그러나 아만(我慢, egoism)으로 마음이 미혹된 자는 "내가 행위자다"라고 생각합니다.
**해설:** '물질 자연의 모드에 의해 모든 활동이 수행된다' – 몸, 나무 등이 태어나고, 자라고, 쇠퇴하는 데서 나오는 힘; 갠지스 같은 강이 흐르는 데서 나오는 힘; 집 같은 대상에서 변화가 일어나는 데서 나오는 힘, 그 동일한 총체적 힘이 인간의 보고, 듣고, 먹고, 마시는 등 모든 활동의 원인입니다. 그러나 아만(我慢)으로 미혹되고 무지(無知) 때문에, 인간은 그 하나의 총체적 힘에서 생겨난 활동을 두 가지 범주로 나눕니다: 하나는 몸의 형성, 음식의 소화 등 자동적 활동이고, 다른 하나는 보고, 말하고, 먹는 등 의식을 가지고 수행하는 활동입니다. 무지 때문에, 인간은 의식을 가지고 수행하는 활동을 자신이 하는 것이라고 여깁니다.
그것들이 물질 자연의 산물이기 때문에, 구나(사트바, 라자스, 타마스)는 지성(붓디), 아함카라(ego), 마음(마나스), 다섯 대원소, 열 가지 감각 기관, 그리고 다섯 가지 감각 대상(소리 등)을 일으킵니다 – 이들 또한 물질 자연의 구나라고 말해집니다. 위의 말씀에서 주님은 모든 활동(집합적이든 개별적이든)이 오직 물질 자연의 구나에 의해서만 수행될 뿐, 자아(眞我, Self)에 의해서는 아니라고 분명히 말씀하십니다.
'아만으로 마음이 미혹된 자' – '아만(我慢)'은 안타하카라나(內官, inner instrument)의 변형(變形, modification)입니다. '자아(스바루파, svarupa)'는 그 변형을 아는 자(知者, knower)입니다. 그러나 오류(誤謬, error) 때문에, 자아를 그 변형과 동일시할 때, 즉 그 변형 자체를 자신의 본성으로 착각할 때, 그런 사람을 '마음이 미혹된 자'라고 합니다.
몸이 '이것(idam)'인 것처럼, 아만 또한 '이것(idam)'입니다. '이것'은 결코 '나(aham)'가 될 수 없습니다 – 이것이 원리입니다. 사람이 오류 때문에 '이것'을 '나'로 착각할 때, 즉 '이것'을 '나'로 여길 때, 그는 '아만으로 마음이 미혹된 자'라고 불립니다. 이 가정된(假定된, assumed) 아만은 노력함으로써 사라지지 않습니다; 왜냐하면 노력하는 데에도 아만이 지속되기 때문입니다. 가정된 아만은 – 수용하지 않음, 즉 '그렇게 여기지 않음'으로써 사라집니다.
**특별 논점:** '나'는 두 종류입니다: (1) 실재적(實體的, substantial) '나' (예: 나는 존재한다 – 단순 존재). (2) 비실재적(非實體的, assumed) '나' (예: 나는 몸이다). '실재적 나'는 본성적이고 영원하며, '비실재적 나'는 비본성적이고 비영원합니다. 따라서 '실재적 나'는 잊혀질 수는 있지만 파괴될 수는 없고, '비실재적 나'는 지각될 수는 있지만 지속될 수는 없습니다. 인간이 범하는 오류는 '실재적 나'(자신의 본성)를 잊고 '비실재적 나'(나는 몸이다)를 참된 것으로 받아들이는 것입니다.
'"내가 행위자다"라고 생각한다' – 비록 모든 행위가 모든 면에서 오직 물질 자연에서 생겨난 구나에 의해서만 수행되지만, 그래도 아만으로 마음이 미혹된 무지한 사람은 자신이 어떤 행위의 행위자라고 생각합니다. 그 이유는 그가 아만 자체를 자신의 본성으로 여기기 때문입니다. 아만 때문에 인간은 몸, 감각, 마음 등에 '나됨(I-ness)'을 부과하고, 그들의 활동을 자신이 행하는 것이라고 생각합니다. 이 잘못된 관념(觀念, notion)은 인간 자신이 가정한 것입니다; 따라서 오직 그 자신이 그것을 제거할 수 있습니다. 그것을 제거하는 수단은 – 적절한 분별(分別, discrimination)과 성찰(省察, reflection) 후에 그것을 수용하지 않는 것입니다; 왜냐하면 관념은 관념에 의해서만 끊어지기 때문입니다.
'함(doing)'이 있고, '안 함(not doing)'이 있습니다. '함'이 행위인 것처럼, '안 함' 또한 행위입니다. 자고, 깨고, 앉고, 걷고, 삼매(三昧)에 듦 – 이 모두가 행위입니다. 행위 그 자체는 물질 자연에서 일어납니다. '자아'(의식적 본성)에는 함도 없고 안 함도 없습니다; 왜냐하면 그것은 둘 모두를 초월하기 때문입니다. 그것은 무행위(無行爲, actionless)자이며 모든 것의 조명자(照明者, illuminator)입니다. 만약 '자아'에도 행위가 있다면, 어떻게 그것이 행위(몸 등에서의 변형)의 아는 자(知者)가 될 수 있겠습니까? 함과 안 함은 '나(aham)'가 머무는 곳에서 일어납니다. '나'가 존재하지 않을 때, 행위와의 어떤 연결도 남아 있지 않습니다. 모든 인간의 본연의 상태는 그 무행위의 원리(자신의 본성)에 있으며, 그것에 의해 함과 안 함이 모두 조명됩니다. 그러나 '나' 때문에, 인간은 물질 자연에서 일어나는 행위들과의 연결을 가정합니다. 물질 자연(無知覺體, the inert)과의 가정된 연결이 바로 '나'라고 불리는 것입니다.
**특별 논점:** 파도가 바다의 일부이기 때문에, 파도와 바다 사이에 종류적 동일성(類的 同一性, generic identity)이 있는 것처럼 – 즉 바다는 파도와 같은 종류에 속합니다 – 마찬가지로, 몸이 세계의 일부이기 때문에, 몸과 세계 사이에 종류적 동일성이 있습니다. 인간은 세계를 '나'라고 생각하지 않지만, 오류 때문에 몸을 '나'라고 생각합니다.
바다 없이 파도가 자신의 독립적 존재를 가질 수 없는 것처럼, 마찬가지로 세계 없이 몸은 자신의 존재를 가질 수 없습니다. 그러나 아만으로 마음이 미혹된 사람이 몸을 '나'(자신의 본성)로 여길 때, 그 안에 다양한 종류의 욕망들이 생겨나기 시작합니다; 예를 들어 – 아내, 아들, 재물 같은 대상들을 얻기를; 사람들이 나를 잘 생각하고, 존경하고, 내 뜻대로 행동하기를, 등등. 그는 몸을 자신의 본성으로 여김으로써 이미 속박되어 있다는 것, 이제 욕망을 품음으로써 그 속박을 증가시키고 있다는 것 – 자신을 더 큰 역경으로 빠뜨리고 있다는 것을 생각조차 하지 않습니다.
영적 수행 기간 동안, 수행자가 '나(자아)는 물질 자연에서 생겨난 구나를 완전히 초월해 있다'는 체험을 아직 하지 못했을지라도, 만약 그가 그것을 참된 것으로 받아들인다면, 그는 바로 그 체험에 도달합니다. 이처럼, 그가 거짓 관념을 받아들여 속박되었던 것처럼, 마찬가지로 올바른 관념을 받아들여 해방됩니다; 왜냐하면 받아들여진 관념은 받아들이지 않음으로써 파괴되기 때문입니다 – 이것이 원리입니다. 이 바로 그 점이 주님에 의해 다섯 장 여덟 절에서, '진리를 아는 자는 합당하게 "나는 아무것도 하지 않는다"고 생각해야 한다(naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit)'라는 말씀 속 '생각해야 한다(manyeta)'라는 낱말을 통해 밝혀졌습니다 – 의미는, '내가 행위자다'라는 이 비실재적 관념을 파괴하기 위해, '나는 전혀 아무것도 하지 않는다'는 실재적 관념을 받아들여야 한다는 것입니다. '나는 몸이다; 내가 행위자다' 같은 거짓 관념들도 너무나 확고해져서 버리기 어려워 보입니다; 그렇다면, '나는 몸이 아니다; 나는 비행위자다' 같은 참된 관념들이 어떻게 확고해지지 않겠습니까? 그리고 일단 확고해지면, 그것들이 어떻게 다시 잃어지겠습니까?
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