**੩.੨੭** ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ 'ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ' ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ' – ਜਿਸ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸਰੀਰ, ਵ੍ਰਿਕਸ਼ ਆਦਿ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਗੰਗਾ ਆਦਿ ਨਦੀਆਂ ਵਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘਰ ਆਦਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਦੇਖਣ, ਸੁਣਨ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਆਦਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਉੱਤਰਦਾਈ ਹੈ। ਪਰ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਅਤੇ ਅਜ्ञਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ, ਸਵੈਚਲਿਤ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਭੋਜਨ ਦਾ ਪਾਚਨ ਆਦਿ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਸੁਚੇਤਨਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਦੇਖਣਾ, ਬੋਲਣਾ, ਖਾਣਾ ਆਦਿ। ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਸੁਚੇਤਨਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਉਤਪੱਤੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ (ਸਤ੍ਵ, ਰਜ, ਤਮ) ਹੀ ਬੁੱਧਿ, ਅਹੰਕਾਰ, ਮਨ, ਪੰਚ ਮਹਾਭੂਤ, ਦਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪੰਚ ਤਨਮਾਤਰਾਵਾਂ (ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ – ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪਰੋਕਤ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸਪਸ਼ਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ (ਚਾਹੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹੋਣ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ) ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ।
'ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ' – 'ਅਹੰਕਾਰ' ਅੰਤ:ਕਰਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। 'ਸਵਰੂਪ' (ਆਤਮਾ) ਉਸ ਵ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਕਾਰਨ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸ ਵ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਤਦਰੂਪ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਸ ਵ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸਵਰੂਪ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 'ਮਨ ਮੋਹਿਤ ਵਾਲਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ 'ਇਹ' (ਇਦਮ) ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ 'ਇਹ' (ਇਦਮ) ਹੈ। 'ਇਹ' ਕਦੇ ਵੀ 'ਮੈਂ' (ਅਹਮ) ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ – ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਕਾਰਨ 'ਇਹ' ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ 'ਇਹ' ਨੂੰ ਹੀ 'ਮੈਂ' ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 'ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮਨ ਮੋਹਿਤ ਵਾਲਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਿਤ ਅਹੰਕਾਰ ਯਤਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਟਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਤਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਹੰਕਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਿਤ ਅਹੰਕਾਰ ਮਿਟਦਾ ਹੈ – ਅਸਵੀਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣ' ਦੁਆਰਾ।
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** 'ਮੈਂ' ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: (੧) ਵਾਸਤਵਿਕ (ਸਾਰਥਕ) 'ਮੈਂ' (ਜਿਵੇਂ, ਮੈਂ ਹਾਂ – ਕੇਵਲ ਅਸਤਿਤਵ)। (੨) ਅਵਾਸਤਵਿਕ (ਕਲਪਿਤ) 'ਮੈਂ' (ਜਿਵੇਂ, ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਹਾਂ)। 'ਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' ਅਸਹਿਜ ਅਤੇ ਅਸਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, 'ਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' ਭੁੱਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ 'ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਭੁੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 'ਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' (ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ) ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੈਂ' (ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਹਾਂ) ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
'ਸੋਚਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ"' – ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਜਾਣ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸਦਾ ਮਨ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਹੈ, ਕੁਝ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸਵਰੂਪ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਆਦਿ ਉੱਤੇ 'ਮੈਂ-ਪਨ' ਆਰੋਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭ੍ਰਾਂਤਿਮਾਨ ਧਾਰਣਾ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਆਪ ਹੀ ਕਲਪੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ – ਉਚਿਤ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਣਾ ਦੂਜੀ ਧਾਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
'ਕਰਨਾ' ਹੈ, ਅਤੇ 'ਨਾ ਕਰਨਾ' ਹੈ। ਜਿਵੇਂ 'ਕਰਨਾ' ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਨਾ ਕਰਨਾ' ਵੀ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ। ਸੌਣਾ, ਜਾਗਣਾ, ਬੈਠਣਾ, ਚਲਣਾ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ – ਸਭ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਆ ਜਿਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 'ਸਵਰੂਪ' (ਚੇਤਨ ਸੁਭਾਅ) ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਾ ਕਰਨਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਹੈ। ਜੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕ੍ਰਿਆ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਕਾਰ ਰੂਪ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ) ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ 'ਮੈਂ' (ਅਹਮ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ 'ਮੈਂ' ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕ੍ਰਿਆ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ ਉਸ ਅਕਰਤਾ ਤੱਤ (ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ) ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ 'ਮੈਂ' ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਲਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਜੜ੍ਹ) ਨਾਲ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਹੀ 'ਮੈਂ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਜਿਵੇਂ ਲਹਿਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਅੰਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ – ਭਾਵ ਸਮੁੰਦਰ ਲਹਿਰ ਦੀ ਹੀ ਜਾਤੀ ਦਾ ਹੈ – ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅੰਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਪਰ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਹਿਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਮਨ ਮੋਹਿਤ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' (ਆਪਣਾ ਸਵਰੂਪ) ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਰਹ-ਤਰਹ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ – ਮੈਨੂੰ ਪਤਨੀ, ਪੁੱਤਰ, ਧਨ ਆਦਿ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ; ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਸੋਚਣ, ਮੇਰਾ ਆਦਰ ਕਰਨ, ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣ ਆਦਿ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਵਰੂਪ ਮੰਨ ਕੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੱਧ ਹੈ; ਹੁਣ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪਾਲ ਕੇ ਉਹ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਪਤਾ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਾਧਨਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ ਕਿ 'ਮੈਂ (ਆਤਮਾ) ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਪਰੇ ਹਾਂ', ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਝੂਠੀ ਧਾਰਣਾ ਮੰਨ ਕੇ ਬੱਧ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਧਾਰਣਾ ਮੰਨ ਕੇ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨੀ ਹੋਈ ਧਾਰਣਾ ਨਾ ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਹੀ ਤੱਥ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਮਨ੍ਯੇਤ' (ਸੋਚੇ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ 'ਨੈਵ ਕਿਞ੍ਚਿਤ੍ ਕਰੋਮੀਤਿ ਯੁਕ੍ਤੋ ਮਨ੍ਯੇਤ ਤੱਤ੍ਵਵਿਤ੍' ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ – ਭਾਵ, 'ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ' ਇਸ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ 'ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ' ਇਸ ਵਾਸਤਵਿਕ ਧਾਰਣਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। 'ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਵੀ ਇੰਨੀਆਂ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਛੱਡਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ; ਫਿਰ 'ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ; ਮੈਂ ਅਕਰਤਾ ਹਾਂ' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ? ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਖੋਹੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਗੀਆਂ?
★🔗
