همه اعمال به طور کامل توسط صفات طبیعت انجام می‌شود. روح فریب‌خورده توسط خودبینی می‌اندیشد: 'من فاعل هستم.'

**۳.۲۷** همه‌ی اعمال از هر جهت توسط گون‌های (صفات) طبیعت مادی انجام می‌شوند. اما کسی که ذهنش به سبب اَهَنْکارا (خودبینی) در заблуждение افتاده، می‌پندارد: «من کننده‌ام». **شرح:** «همه‌ی فعالیت‌ها توسط صفات طبیعت مادی انجام می‌شوند» – آن قدرت جمعی که از آن بدن‌ها، درختان و غیره زاده می‌شوند، رشد می‌کنند و فرو می‌پاشند؛ که از آن رودهایی چون گنگا جاری می‌شوند؛ که در آن دگرگونی‌هایی در اشیایی چون خانه رخ می‌دهد؛ همان قدرت جمعی مسئول همه‌ی فعالیت‌های انسان، مانند دیدن، شنیدن، خوردن، آشامیدن و غیره است. اما انسان، فریفته‌ی خودبینی و به سبب نادانی، فعالیت‌های ناشی از آن یک قدرت جمعی را به دو دسته تقسیم می‌کند: یکی، فعالیت‌های خودکار، مانند تشکیل بدن، گوارش غذا و غیره؛ و دیگری، فعالیت‌های انجام‌شده با آگاهی، مانند دیدن، سخن گفتن، خوردن و غیره. انسان به سبب نادانی، فعالیت‌های انجام‌شده با آگاهی را از جانب خود می‌پندارد. از آنجا که آنها محصولات طبیعت مادی هستند، گون‌ها (ساتوا، راجاس و تاماس) موجب پیدایش buddhi (عقل)، ahaṅkāra (منیت)، manas (ذهن)، پنج عنصر بزرگ، ده indriya (حواس) و پنج viṣaya (موضوعات حسی، مانند صدا و غیره) می‌شوند – اینها نیز گون‌های طبیعت مادی نامیده می‌شوند. در کلمات فوق، پروردگار به وضوح بیان می‌کند که همه‌ی فعالیت‌ها (چه جمعی و چه فردی) تنها توسط گون‌های طبیعت مادی انجام می‌شوند، نه توسط آتمن (خویشتن). «کسی که ذهنش به سبب اَهَنْکارا (خودبینی) در заблуждение افتاده» – «اَهَنْکارا» (منیت) یک vṛtti (تغییر شکل، حالت) از آنتahکارن (ابزار درونی) است. «سْوَروپَه» (ذات حقیقی، خویشتن) شناسنده‌ی آن تغییر شکل است. اما به سبب bhrama (خطا، اشتباه ادراکی)، هنگامی که شخص آتمن را با آن تغییر شکل یکی می‌گیرد، یعنی آن تغییر شکل را عین طبیعت خود می‌پندارد، چنین شخصی «کسی که ذهنش در забلافت افتاده» نامیده می‌شود. همانگونه که بدن «اِدَم» (این) است، خودبینی نیز «اِدَم» (این) است. «این» هرگز نمی‌تواند «اَهَم» (من) باشد – این اصل است. هنگامی که شخصی، به سبب خطا، «این» را به جای «من» می‌گیرد، یعنی «این» را «من» می‌پندارد، آنگاه او «کسی که ذهنش به سبب خودبینی در забلافت افتاده» نامیده می‌شود. این خودبینی فرض‌شده با تلاش کردن از بین نمی‌رود؛ زیرا خودبینی حتی در حین تلاش کردن نیز باقی می‌ماند. خودبینی فرض‌شده – با عدم پذیرش، یعنی با «چنین نپنداشتن» از بین می‌رود. **نکته ویژه:** «من» بر دو گونه است: (۱) «من» حقیقی (ذاتی) (مانند: من هستم – صرف وجود). (۲) «من» غیرحقیقی (فرض‌شده) (مانند: من بدن هستم). «من حقیقی» طبیعی و ابدی است، و «من غیرحقیقی» غیرطبیعی و ناابدی است. بنابراین، «من حقیقی» را می‌توان فراموش کرد، اما نمی‌توان نابودش ساخت؛ و «من غیرحقیقی» را می‌توان درک کرد، اما نمی‌توان پایدارش ساخت. خطایی که انسان مرتکب می‌شود این است که «من حقیقی» (طبیعت خود) را فراموش می‌کند و «من غیرحقیقی» (من بدن هستم) را حقیقی می‌پذیرد. «می‌پندارد: "من کننده‌ام"» – اگرچه همه‌ی اعمال از هر جهت تنها توسط گون‌های زاده‌شده از طبیعت مادی انجام می‌شوند، باز هم، شخص نادانی که ذهنش به سبب خودبینی در забلافت افتاده، خود را کننده‌ی برخی اعمال می‌پندارد. دلیلش این است که او خودبینی را عین طبیعت خود می‌گیرد. به سبب خودبینی است که انسان «من‌یت» را بر بدن، حواس، ذهن و غیره تحمیل می‌کند و خود را کننده‌ی فعالیت‌های آنها می‌پندارد. این پندار خطا را خود انسان فرض کرده است؛ بنابراین، تنها خود او می‌تواند آن را برطرف کند. وسیله‌ی برطرف کردن آن این است – که پس از viveka (تمیز صحیح) و vicāra (تأمل)، آن را نپذیرد؛ زیرا یک پندار تنها با یک پندار دیگر بریده می‌شود. «کردن» هست، و «نکردن» هم هست. همانگونه که «کردن» یک عمل است، «نکردن» نیز عملی است. خوابیدن، بیدار شدن، نشستن، راه رفتن، بودن در سمادهی – همه action (کریا، عمل) هستند. عمل به خودی خود در prakṛti (طبیعت مادی) رخ می‌دهد. در «آتمن» (طبیعت آگاه)، نه کردن هست و نه نکردن؛ زیرا آن ورای هر دو است. آن actionless (غیرفعال، بی‌عمل) و روشنگر همه چیز است. اگر در «آتمن» هم عمل می‌بود، چگونه می‌توانست شناسنده‌ی عمل (اعمالی که تغییرشکل‌هایی در بدن و غیره هستند) باشد؟ کردن و نکردن در جایی رخ می‌دهند که «من» (اَهَم) ساکن است. هنگامی که «من» حاضر نباشد، هیچ ارتباطی با عمل باقی نمی‌ماند. حالت طبیعی همه‌ی انسان‌ها در آن اصل بی‌عمل (طبیعت خودشان) است، که هم کردن و هم نکردن را روشن می‌سازد. اما به سبب «من»، انسان ارتباطی با اعمال رخ‌دهنده در طبیعت مادی فرض می‌کند. ارتباط فرض‌شده با prakṛti (طبیعت مادی، جماد) همان است که «من» نامیده می‌شود. **نکته ویژه:** همانگونه که از آنجا که موج بخشی از اقیانوس است، هویت جنسی (هم‌جنسیتی) بین موج و اقیانوس وجود دارد – یعنی اقیانوس به همان جنس موج تعلق دارد – به همین ترتیب، از آنجا که بدن بخشی از جهان است، هویت جنسی بین بدن و جهان وجود دارد. انسان جهان را «من» نمی‌پندارد، اما به سبب خطا، بدن را «من» می‌پندارد. همانگونه که بدون اقیانوس، موج هیچ وجود مستقلی از خود ندارد، به همین ترتیب، بدون جهان، بدن هیچ وجودی از خود ندارد. اما هنگامی که شخصی که ذهنش به سبب خودبینی در забلافت افتاده، بدن را «من» (طبیعت خود) می‌گیرد، آنگاه انواع مختلفی از آرزوها در او آغاز به پیدایش می‌کنند؛ مانند – کاش اشیایی مانند همسر، پسر، ثروت و غیره را به دست آورم؛ کاش مردم درباره‌ی من خوب بیندیشند، مرا احترام کنند، مطابق خواسته‌هایم عمل کنند و غیره. حتی به ذهنش خطور نمی‌کند که با گرفتن بدن به عنوان طبیعت خود، او already بسته شده است؛ اکنون، با پروراندن آرزوها، او بندها را افزایش می‌دهد – خود را به ورطه‌ی مصیبت بیشتری می‌افکند. در دوران سادْهَنَه (تمرین روحانی)، حتی زمانی که سادْهَک (تمرین‌کننده) تجربه‌ی این که «من (آتمن) کاملاً ورای گون‌های زاده‌شده از طبیعت مادی هستم» را ندارد، اگر آن را حقیقی بپذیرد، آنگاه به همان تجربه دست می‌یابد. بنابراین، همانگونه که با پذیرش یک پندار نادرست بسته شده بود، به همین ترتیب، با پذیرش پندار درست، رها می‌شود؛ زیرا یک پندار پذیرفته‌شده با نپذیرفتنش نابود می‌شود – این اصل است. همین نکته توسط پروردگار در آیه‌ی هشتم از فصل پنجم، از طریق واژه‌ی «مَنْیِتَا» (باید بیندیشد) در عبارت «نَیْوا کینچیتْ کَرومی‌ایتی یوکتو مَنْیِتا تَتْتوْیت» – به معنای، برای نابودی این پندار غیرحقیقی «من کننده‌ام»، باید پندار حقیقی «من هیچ نمی‌کنم» را پذیرفت – آشکار شده است. پندارهای نادرستی مانند «من بدن هستم؛ من کننده‌ام» نیز آنقدر محکم می‌شوند که رها کردنشان دشوار به نظر می‌رسد؛ پس، چگونه پندارهای درستی مانند «من بدن نیستم؛ من غیرکننده‌ام» محکم نخواهند شد؟ و یک‌بار که محکم شدند، چگونه هرگز گم خواهند شد؟