**3.27** සියලු ක්‍රියා සියලු අතින්ම ගුණ (ප්‍රකෘතියේ මෝහන ශක්ති) විසින් සිදු කරනු ලැබේ. නමුත් අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ සිතැත්තා, “මම කර්තෘවරයා” යි සිතයි.
**විවරණය:** ‘ප්‍රකෘතියේ ගුණ විසින් සියලු ක්‍රියාකර්ම සිදු කරනු ලැබේ’ – ශරීර, ගස් ආදිය උපදින, වර්ධනය වන, දිරාපත් වන; ගංගා ආදී ගංගාවලින් ගලා බසින; ගෘහාදී වස්තූන්ගේ විපර්යාස සිදුවන එකම සමූහ ශක්තිය මිනිසාගේ දැකීම, ඇසීම, අනුභව කිරීම, පානය කිරීම ආදී සියලු ක්‍රියා සඳහාද හේතුව වේ. නමුත් අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ මිනිසා, අවිද්‍යාව නිසා එකම සමූහ ශක්තියෙන් උපදනා ක්‍රියා දෙවර්ගයකට බෙදා වෙන් කර ගනියි: එකක්, ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියා, එනම් ශරීරයේ ගොඩනැගීම, ආහාර ජීර්ණය වීම ආදිය; අනෙක, සවිඤ්ඤානිකව සිදු කරන ක්‍රියා, එනම් දැකීම, කතා කිරීම, අනුභව කිරීම ආදිය. අවිද්‍යාව නිසා මිනිසා සවිඤ්ඤානිකව සිදු කරන ක්‍රියා තමා විසින් සිදු කරනු ලබනවා යැයි සලකයි.
ප්‍රකෘතියේ ඵල බැවින් ගුණ (සත්ව, රජස්, තමස්) බුද්ධිය, අහංකාරය, මනස, මහා භූත පස, දශේන්ද්‍රිය, පඤ්ච විෂය (ශබ්ද ආදිය) උපදවයි – මේවාද ප්‍රකෘතියේ ගුණ යැයි කියනු ලැබේ. ඉහත වචනවලින් සියලු ක්‍රියා (සමූහගත හෝ පෞද්ගලික) ප්‍රකෘතියේ ගුණ විසින් පමණක් සිදු කරනු ලබන බවත්, ආත්මය විසින් නොවන බවත් භගවාන් වහන්සේ පැහැදිලිව පවසයි.
‘අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ සිතැත්තා’ – ‘අහංකාරය’ යනු අන්තඃකරණයේ විකාරයකි. ඒ විකාරය දන්නා තැනැත්තා ‘ස්වරූපය’ (ආත්මය) වේ. නමුත් භ්‍රාන්තියෙන් යුතුව, ඒ විකාරය සමඟ ආත්මය අනන්‍යයක් ලෙස හඳුනා ගන්නා තැනැත්තා, එනම් ඒ විකාරයම තම ස්වභාවය ලෙස වරදවා වටහා ගන්නා තැනැත්තා ‘මෝහගත වූ සිතැත්තා’ යැයි කියනු ලැබේ.
ශරීරය ‘මේ’ (ඉදං) වැනිම, අහංකාරයද ‘මේ’ (ඉදං) වැනිය. ‘මේ’ කිසිදා ‘මම’ (අහං) නොවේ – මෙය නියමයයි. භ්‍රාන්තිය නිසා ‘මේ’ යන්න ‘මම’ ලෙස වරදවා වටහා ගන්නා තැනැත්තා, එනම් ‘මේ’ යන්න ‘මම’ ලෙස ගන්නා තැනැත්තා ‘අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ සිතැත්තා’ යැයි කියනු ලැබේ. මේ ආරෝපිත අහංකාරය උත්සාහ කිරීමෙන් නැති නොවේ; උත්සාහ කිරීමේදී පවා අහංකාරය පවතින නිසාය. ආරෝපිත අහංකාරය නැති වන්නේ – අස්වීකාරයෙනි, එනම් ‘එසේ නොසලකන ලෙසිනි’.
**විශේෂ අදහස:** ‘මම’ යන්න වර්ග දෙකකි: (1) සත්‍ය (පදාර්ථ) ‘මම’ (උදා: මම අස්ති – සත්‍ය පමණක්). (2) අසත්‍ය (ආරෝපිත) ‘මම’ (උදා: මම ශරීරය). ‘සත්‍ය මම’ ස්වභාවික හා නිත්‍ය වන අතර, ‘අසත්‍ය මම’ අස්වභාවික හා අනිත්‍ය වේ. එබැවින් ‘සත්‍ය මම’ අමතක විය හැකි නමුත් විනාශ කළ නොහැක; ‘අසත්‍ය මම’ දැකගත හැකි නමුත් ස්ථිර වශයෙන් පවතින්නට නොහැක. මිනිසා කරන වරද නම්, ඔහු ‘සත්‍ය මම’ (තම ස්වභාවය) අමතක කර ‘අසත්‍ය මම’ (මම ශරීරය) සත්‍ය ලෙස ගැනීමයි.
‘“මම කර්තෘවරයා” යි සිතයි’ – සියලු ක්‍රියා සියලු අතින්ම ප්‍රකෘතියෙන් උපන් ගුණ විසින් පමණක් සිදු කරනු ලබද්දීවත්, අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ අවිද්‍යාවන්ත තැනැත්තා තමා යම් ක්‍රියාවල කර්තෘවරයා යැයි සලකයි. හේතුව නම් ඔහු අහංකාරයම තම ස්වභාවය ලෙස ගන්නා නිසාය. අහංකාරය නිසා මිනිසා ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස් ආදිය මත ‘මම බව’ ආරෝපණය කර ඒවායේ ක්‍රියා සඳහා තමා කර්තෘවරයා යැයි සලකයි. මෙම වැරදි සංකල්පය මිනිසා විසින්ම ආරෝපණය කරගෙන ඇත; එබැවින් එය ඉවත් කළ හැක්කේ ඔහු විසින්ම වේ. එය ඉවත් කිරීමේ මාර්ගය නම් – යෝග්‍ය විවේචනයෙන් හා චින්තනයෙන් පසු එය ග්‍රහණය නොකිරීමයි; සංකල්පයක් සංකල්පයකින්ම කපා හරින නිසාය.
‘කිරීම’ ඇත, ‘නොකිරීම’ ඇත. ‘කිරීම’ ක්‍රියාවක් වැනිම ‘නොකිරීම’ ද ක්‍රියාවකි. නිදා ගැනීම, අවදි වීම, උන්නීම, ඇවිදීම, සමාධියේ පැවතීම – සියල්ල ක්‍රියා වේ. ක්‍රියාව ලෙස පවතින්නේ ප්‍රකෘතියේ ය. ‘ස්වරූපයේ’ (චිත් ස්වභාවයේ) කිසිදු කිරීමක් හෝ නොකිරීමක් නැත; එය දෙකින්ම ඔබ්බෙන් සිටින නිසාය. එය නිෂ්ක්‍රීය හා සියල්ල ආලෝකනය කරන්නා වේ. ‘ස්වරූපයේ’ ද ක්‍රියාවක් පවතින බවට නම්, ක්‍රියාවල දැනුම්දායකයා (ශරීරාදියේ විපර්යාස ලෙස පවතින ක්‍රියා) විය හැක්කේ කෙසේද? කිරීම හා නොකිරීම පවතින්නේ ‘මම’ (අහං) පවතින තැන ය. ‘මම’ නොපවතින විට ක්‍රියාව සමඟ සම්බන්ධයක් ඉතිරි නොවේ. සියලු මනුෂ්‍යයන්ගේ ස්වභාවික තත්ත්වය එම නිෂ්ක්‍රීය තත්ත්වයේ (තම ස්වභාවයේ) වන අතර එය විසින් කිරීම හා නොකිරීම දෙකම ආලෝකනය කරනු ලැබේ. නමුත් ‘මම’ නිසා මිනිසා ප්‍රකෘතියේ සිදුවන ක්‍රියා සමඟ සම්බන්ධයක් ආරෝපණය කර ගනියි. ප්‍රකෘතිය (ජඩ) සමඟ ආරෝපිත සම්බන්ධය තමයි ‘මම’ යැයි කියනු ලබන්නේ.
**විශේෂ අදහස:** රළ සාගරයේ කොටසක් බැවින් රළ හා සාගරය අතර ජාතික අභේදයක් පවතිනවා මෙන්, එනම් සාගරය රළට සමාන වර්ගයට අයත් වනවා මෙන්, එලෙසම ශරීරය ලෝකයේ කොටසක් බැවින් ශරීරය හා ලෝකය අතර ජාතික අභේදයක් පවතී. මිනිසා ලෝකය ‘මම’ ලෙස නොසලකන නමුත් භ්‍රාන්තිය නිසා ශරීරය ‘මම’ ලෙස සලකයි.
සාගරය නොමැතිව රළට ස්වාධීන පැවැත්මක් නැතිවා මෙන්, ලෝකය නොමැතිව ශරීරයට ස්වකීය පැවැත්මක් නැත. නමුත් අහංකාරයෙන් මෝහගත වූ සිතැත්තා ශරීරය ‘මම’ (තම ස්වභාවය) ලෙස ගන්නා විට, ඔහු තුළ නොයෙක් ආකාරයේ ආශා ඇති වීමට පටන් ගනියි; එනම් – මට භාර්යාව, පුතු, ධනය ආදී වස්තූන් ලැබේවා; මිනිසුන් මට යහපත් ලෙස සිතා, මා ගරු කරා, මගේ අදහස් පරිදි ක්‍රියා කරා යනාදිය. ශරීරය තම ස්වභාවය ලෙස ගැනීමෙන් ඔහු දැනටමත් බැඳී සිටින බවත්, දැන් ආශා ඇති කර ගැනීමෙන් බැඳීම වැඩි කර ගන්නා බවත් – තමාව තවත් විපතකට ගෙන යන බවත් ඔහුට සිතෙන්නේ නැත.
සාධන කාලයේදී, සාධකයාට ‘මම (ආත්මය) ප්‍රකෘතියෙන් උපන් ගුණවලින් සියල්ලෙන්ම ඔබ්බෙන් සිටිමි’ යන අත්දැකීම නොමැති වුවද, එය සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කරන්නේ නම්, ඔහු ඒ අත්දැකීමම ලබා ගනියි. මෙලෙස, වැරදි සංකල්පයක් ග්‍රහණය කිරීමෙන් බැඳුනා මෙන්ම, නිවැරදි සංකල්පය ග්‍රහණය කිරීමෙන් මුක්ත වේ; ග්‍රහණය කරන ලද සංකල්පය ග්‍රහණය නොකිරීමෙන් විනාශ වේ – මෙය නියමයයි. මෙම කරුණම භගවාන් වහන්සේ පස්වන අධ්‍යායයේ අටවන ශ්ලෝකයේ ‘මන්යේත’ (සිතිය යුතුය) යන වචනය තුළින් ‘නෛව කිඤ්චිත් කරෝමීති යුක්තෝ මන්යේත තත්ත්වවිත්’ යන වචනවලින් හෙළි කර ඇත – එනම්, ‘මම කර්තෘවරයා’ යන මෙම අසත්‍ය සංකල්පය විනාශ කිරීම සඳහා ‘මම කිසිවක් නොකරමි’ යන සත්‍ය සංකල්පය ග්‍රහණය කළ යුතු බවයි. ‘මම ශරීරය; මම කර්තෘවරයා’ යන වැරදි සංකල්ප ද ඉතා තදින් ඇලී පවතින බව පෙනේ; එවිට ‘මම ශරීරය නොවෙමි; මම අකර්තෘවරයා’ යන සත්‍ය සංකල්ප තදින් ඇලෙන්නේ නැත්තේ කෙසේද? තදින් ඇලුණු පසු ඒවා නැති වන්නේ කෙසේද?
★🔗
