**3.27** പ്രകൃതേർഗുണൈഃ സമുദ്ധവൈഃ സർവം ഇദം ക്രിയതേ വിശ്വം; അഹങ്കാരവിമൂഢാത്മാ കർതാഹം ഇതി മന്യതേ.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'പ്രകൃതേർഗുണൈഃ സമുദ്ധവൈഃ സർവം ഇദം ക്രിയതേ' – ശരീരങ്ങൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവ ജനിക്കുന്നതും വളരുന്നതും നശിക്കുന്നതും; ഗംഗാദി നദികൾ ഒഴുകുന്നതും; ഗൃഹാദി വസ്തുക്കളിൽ പരിണാമങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതുമായ സർവസാമഷ്ടിശക്തിയാണ് മനുഷ്യന്റെ കാണൽ, കേൾവി, ഭക്ഷണം, പാനം മുതലായ സകല പ്രവൃത്തികളും നടത്തുന്നത്. എന്നാൽ അഹങ്കാരത്താൽ മോഹിതനായി അജ്ഞാനത്താൽ മനുഷ്യൻ ആ ഒരേ സാമഷ്ടിശക്തിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന പ്രവൃത്തികളെ രണ്ടായി വിഭജിക്കുന്നു: ഒന്ന്, യാന്ത്രിക പ്രവൃത്തികൾ, ശരീരനിർമ്മാണം, ആഹാരജീർണ്ണം മുതലായവ; മറ്റൊന്ന്, ജാഗ്രതയോടെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ, കാണൽ, സംസാരം, ഭക്ഷണം മുതലായവ. അജ്ഞാനത്താൽ മനുഷ്യൻ ജാഗ്രതയോടെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ താൻ ചെയ്യുന്നവയാണെന്ന് കരുതുന്നു.
പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടികളായതിനാൽ, ഗുണങ്ങൾ (സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്) ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, മനസ്സ്, പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ, ദശേന്ദ്രിയങ്ങൾ, പഞ്ചതന്മാത്രകൾ (ശബ്ദാദി) എന്നിവയെയും ഉണ്ടാക്കുന്നു – ഇവയും പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങൾ തന്നെയാണെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. മേൽക്കാണിച്ച വാക്കുകളിൽ, സർവപ്രവൃത്തികളും (സാമഷ്ടിയായാലും വ്യഷ്ടിയായാലും) പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളാലല്ലാതെ ആത്മാവിനാൽ അല്ലെന്ന് ഭഗവാൻ സ്പഷ്ടമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.
'അഹങ്കാരവിമൂഢാത്മാ' – 'അഹങ്കാരം' എന്നത് അന്തഃകരണത്തിന്റെ (മനോബുദ്ധ്യഹങ്കാരചിത്തങ്ങളുടെ) ഒരു വൃത്തിയാണ്. ആ വൃത്തിയുടെ സാക്ഷിയായിരിക്കുന്നതാണ് 'സ്വരൂപം' (ആത്മാവ്). എന്നാൽ തെറ്റിദ്ധാരണയാൽ ആ വൃത്തിയോട് ആത്മാവിനെ ഐക്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അതായത്, ആ വൃത്തിയെ തന്നെ തന്റെ സ്വഭാവമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോൾ, അത്തരക്കാരനെ 'വിമൂഢാത്മാവ്' എന്നു പറയുന്നു.
ശരീരം 'ഇദം' (ഇത്) ആയതുപോലെ, അഹങ്കാരവും 'ഇദം' തന്നെയാണ്. 'ഇദം' ഒരിക്കലും 'അഹം' (ഞാൻ) ആകാൻ സാധ്യമല്ല – ഇതാണ് തത്ത്വം. തെറ്റിദ്ധാരണയാൽ ഒരാൾ 'ഇദം'വിനെ 'അഹം' ആയി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോൾ, അതായത്, 'ഇദം'വിനെ 'അഹം' ആയി സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവനാണ് 'അഹങ്കാരവിമൂഢാത്മാ' എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. ഈ കല്പിതമായ അഹങ്കാരം പ്രയത്നം ചെയ്താൽ നശിക്കുകയില്ല; കാരണം പ്രയത്നം ചെയ്യുന്നതിലും അഹങ്കാരം നിലനിൽക്കുന്നു. കല്പിതമായ അഹങ്കാരം നശിക്കുന്നത് – അസ്വീകാരത്താൽ, അതായത്, 'അങ്ങനെയല്ല' എന്ന് കരുതുന്നതിനാൽ.
**വിശേഷം:** 'അഹം' രണ്ടുവിധമാണ്: (1) സത്യമായ (വാസ്തവികമായ) 'അഹം' (ഉദാ: ഞാൻ ഉണ്ട് – മാത്രമായ നിത്യസത്ത). (2) അസത്യമായ (കല്പിതമായ) 'അഹം' (ഉദാ: ഞാൻ ശരീരമാണ്). 'സത്യ അഹം' സ്വാഭാവികവും നിത്യവുമാണ്, 'അസത്യ അഹം' അസ്വാഭാവികവും അനിത്യവുമാണ്. അതിനാൽ, 'സത്യ അഹം' മറക്കപ്പെടാം, നശിപ്പിക്കാനാവില്ല; 'അസത്യ അഹം' അനുഭവിക്കപ്പെടാം, നിലനിൽക്കാനാവില്ല. മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന തെറ്റ് എന്തെന്നാൽ, 'സത്യ അഹം'വിനെ (സ്വസ്വരൂപത്തെ) മറന്ന് 'അസത്യ അഹം'വിനെ (ഞാൻ ശരീരമാണ് എന്നതിനെ) സത്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നു.
'കർതാഹം ഇതി മന്യതേ' – പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടായ ഗുണങ്ങളാലല്ലാതെ സകല പ്രവൃത്തികളും നടക്കുന്നുവെങ്കിലും, അഹങ്കാരത്താൽ വിമൂഢമനസ്കനായ അജ്ഞൻ ചില പ്രവൃത്തികൾ താൻ ചെയ്യുന്നവയാണെന്ന് കരുതുന്നു. കാരണം, അഹങ്കാരത്തെ തന്നെ തന്റെ സ്വഭാവമായി അവൻ സ്വീകരിക്കുന്നു. അഹങ്കാരം നിമിത്തമാണ് മനുഷ്യൻ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവയിൽ 'അഹം'ഭാവം ആരോപിച്ച് അവയുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് താൻ കർത്താവാണെന്ന് കരുതുന്നത്. ഈ തെറ്റിദ്ധാരണ മനുഷ്യൻ തന്നെ സ്വീകരിച്ചതാണ്; അതിനാൽ, അത് നീക്കാൻ കഴിയുന്നതും അവന് തന്നെയാണ്. അത് നീക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം – യുക്തിപൂർവ്വം വിചാരിച്ച്, അത് സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ്; കാരണം, ഒരു ഭാവം മറ്റൊരു ഭാവം കൊണ്ടാണ് ഛേദിക്കപ്പെടുന്നത്.
'ചെയ്യൽ' ഉണ്ട്, 'ചെയ്യായ്ക' ഉണ്ട്. 'ചെയ്യൽ' ഒരു പ്രവൃത്തിയാണെങ്കിൽ, 'ചെയ്യായ്ക'യും ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. ഉറക്കം, ഉണർച്ച, ഇരിപ്പ്, നടപ്പ്, സമാധി – എല്ലാം പ്രവൃത്തികളാണ്. പ്രവൃത്തി എന്നത് പ്രകൃതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നു. 'സ്വരൂപത്തിൽ' (ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ) ചെയ്യലോ ചെയ്യായ്കയോ ഇല്ല; കാരണം അത് രണ്ടിനും അതീതമാണ്. അത് നിഷ്ക്രിയവും സർവത്തിന്റെയും പ്രകാശകവുമാണ്. 'സ്വരൂപത്തിലും' പ്രവൃത്തി ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, പ്രവൃത്തിയുടെ (ശരീരാദികളിലെ വൃത്തികളുടെ) സാക്ഷിയാകാൻ അതിന് എങ്ങനെ കഴിയും? ചെയ്യലും ചെയ്യായ്കയും സംഭവിക്കുന്നത് 'അഹം' ഉള്ളിടത്താണ്. 'അഹം' ഇല്ലാത്തപ്പോൾ പ്രവൃത്തിയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സ്വാഭാവികാവസ്ഥ ആ നിഷ്ക്രിയതത്ത്വത്തിലാണ് (സ്വസ്വരൂപത്തിൽ), അതിനാൽ തന്നെ ചെയ്യലും ചെയ്യായ്കയും പ്രകാശിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ 'അഹം' നിമിത്തം മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളുമായി ഒരു ബന്ധം കല്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുമായി (ജഡത്തോട്) കല്പിച്ച ബന്ധമാണ് 'അഹം' എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്.
**വിശേഷം:** തരംഗം സമുദ്രത്തിന്റെ ഒരംശമായതിനാൽ തരംഗത്തിനും സമുദ്രത്തിനും ജാതിസാമ്യമുണ്ട് – അതായത്, സമുദ്രം തരംഗത്തിന്റെ ജാതിയിൽപ്പെട്ടതാണ് – അതുപോലെ, ശരീരം ലോകത്തിന്റെ ഒരംശമായതിനാൽ ശരീരത്തിനും ലോകത്തിനും ജാതിസാമ്യമുണ്ട്. മനുഷ്യൻ ലോകത്തെ 'അഹം' എന്ന് കരുതുന്നില്ല, എന്നാൽ തെറ്റിദ്ധാരണയാൽ ശരീരത്തെ 'അഹം' എന്ന് കരുതുന്നു.
സമുദ്രമില്ലാതെ തരംഗത്തിന് സ്വതന്ത്രമായ സ്വന്തം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ, ലോകമില്ലാതെ ശരീരത്തിന് സ്വന്തം അസ്തിത്വമില്ല. എന്നാൽ അഹങ്കാരത്താൽ വിമൂഢമനസ്കനായ ഒരാൾ ശരീരത്തെ 'അഹം' (തന്റെ സ്വഭാവം) ആയി സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവനിൽ പലതരം ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉദിച്ചുയരാൻ തുടങ്ങുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന് – ഭാര്യ, പുത്രൻ, ധനം മുതലായ വസ്തുക്കൾ എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ; ജനങ്ങൾ എന്നെ നന്നായി കരുതട്ടെ, ബഹുമാനിക്കട്ടെ, എന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കട്ടെ മുതലായവ. ശരീരത്തെ തന്റെ സ്വഭാവമായി സ്വീകരിച്ചതിനാൽ താൻ ഇതിനകം ബന്ധനത്തിലാണെന്നും, ഇപ്പോൾ ആഗ്രഹങ്ങൾ വളർത്തിക്കൊണ്ട് താൻ ബന്ധനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണെന്നും – തന്നെത്താൻ കഷ്ടതയിലേക്ക് തള്ളിക്കളയുകയാണെന്നും പോലും അവന് തോന്നുന്നില്ല.
സാധനാവസ്ഥയിൽ, സാധകന് 'ഞാൻ (ആത്മാവ്) പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടായ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും അതീതനാണ്' എന്ന അനുഭവം ഇല്ലാതിരുന്നാലും, അത് സത്യമെന്ന് സ്വീകരിച്ചാൽ, അവൻ ആ അനുഭവത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അസത്യഭാവം സ്വീകരിച്ച് അവൻ ബദ്ധനായതുപോലെ, സത്യഭാവം സ്വീകരിച്ച് അവൻ മുക്തനാകുന്നു; കാരണം സ്വീകരിച്ച ഭാവം അസ്വീകാരത്താൽ നശിക്കുന്നു – ഇതാണ് തത്ത്വം. അഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിലെ എട്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'നൈവ കിഞ്ചിത് കരോമീതി യുക്തോ മന്യേത തത്ത്വവിത്' എന്ന വാക്കിലെ 'മന്യേത' (കരുതണം) എന്ന പദത്തിലൂടെ ഭഗവാൻ ഈ വസ്തുത വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു – അതായത്, 'ഞാൻ കർത്താവാണ്' എന്ന അസത്യഭാവം നശിപ്പിക്കാൻ, 'ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല' എന്ന സത്യഭാവം സ്വീകരിക്കണം. 'ഞാൻ ശരീരമാണ്; ഞാൻ കർത്താവാണ്' എന്ന അസത്യഭാവങ്ങൾ പോലും വിടാൻ പ്രയാസമെന്ന് തോന്നുന്ന അത്ര ദൃഢമാകുന്നുവെങ്കിൽ, 'ഞാൻ ശരീരമല്ല; ഞാൻ അകർത്താവാണ്' എന്ന സത്യഭാവങ്ങൾ ദൃഢമാകുകയില്ലേ? ദൃഢമായാൽ, അവ എങ്ങനെ നശിക്കും?
★🔗
