**3.27** பிரகிருதியின் குணங்களாலேயே எல்லா வினைகளும் எவ்வகையிலும் நடைபெறுகின்றன. ஆனால், அகங்காரத்தால் மயங்கிய மனமுடையவன், "நானே செய்பவன்" என்று எண்ணுகிறான்.
**விளக்கம்:** 'பிரகிருதியின் குணங்களாலேயே எல்லா செயல்களும் நடைபெறுகின்றன' – உடல்கள், மரங்கள் முதலியன பிறக்கவும், வளரவும், கெடவும்; கங்கை போன்ற ஆறுகள் ஓடவும்; வீடு முதலிய பொருள்களில் மாற்றங்கள் நிகழவும் காரணமாயுள்ள அந்தத் தொகுதி சக்தியே, மனிதனுடைய பார்த்தல், கேட்டல், உண்ணுதல், பருகுதல் முதலிய எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமாக உள்ளது. ஆனால், அகங்காரத்தால் மயங்கியும், அஞ்ஞானத்தினாலும், மனிதன் அந்த ஒரே தொகுதி சக்தியிலிருந்து தோன்றும் செயல்களை இரண்டு வகையாகப் பிரித்து, ஒன்று, தானாக நிகழும் செயல்கள், உடல் உருவாதல், உணவு செரித்தல் முதலியன; மற்றொன்று, உணர்வோடு செய்யப்படும் செயல்கள், பார்த்தல், பேசுதல், உண்ணுதல் முதலியன என்று. அஞ்ஞானத்தினால், உணர்வோடு செய்யப்படும் செயல்களைத் தானே செய்கிறேன் என்று மனிதன் கருதுகிறான்.
பிரகிருதியின் விளைவுகளாகையால், குணங்கள் (சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்) ஆகியவற்றிலிருந்தே புத்தி, அகங்காரம், மனம், ஐந்து பூதங்கள், பத்து இந்திரியங்கள், ஐந்து தன்மாத்திரைகள் (சப்தம் முதலியன) – இவையும் பிரகிருதியின் குணங்களே என்று சொல்லப்படுகின்றன. மேலுள்ள வார்த்தைகளில், எல்லா செயல்களும் (கூட்டாக இருப்பினும் தனித்தனியாக இருப்பினும்) பிரகிருதியின் குணங்களாலேயே நடைபெறுகின்றன, ஆன்மாவால் அல்ல என்று பகவான் தெளிவாகக் கூறுகிறார்.
'அகங்காரத்தால் மயங்கிய மனமுடையவன்' – 'அகங்காரம்' என்பது அந்தக்கரணத்தின் (மனதின்) ஒரு விருத்தி (மாற்றம்). அந்த விருத்திக்கு அறிவானது 'ஆன்மா' (சுவரூபம்). ஆனால், பிரமையினால், அந்த விருத்தியோடு ஆன்மாவைத் தான் என்று கருதும்போது, அதாவது அந்த விருத்தியையே தன் சுபாவமாகப் பிழையாக எண்ணும் போது, அப்படிப்பட்டவனைத்தான் 'மயங்கிய மனமுடையவன்' என்று சொல்லுகிறோம்.
உடம்பு 'இது' (இதம்) என்பதுபோல, அகங்காரமும் 'இது' (இதம்) தான். 'இது' என்ற பொருள் 'நான்' (அகம்) ஆகவே முடியாது – இதுவே தத்துவம். பிரமையினால், 'இது' என்ற பொருளை 'நான்' என்று தவறாக எண்ணும் போது, அதாவது 'இது' என்ற பொருளையே 'நான்' என்று கொள்ளும் போது, அவனைத்தான் 'அகங்காரத்தால் மயங்கிய மனமுடையவன்' என்கிறோம். இந்தக் கற்பிக்கப்பட்ட அகங்காரம் முயற்சி செய்வதால் அழியாது; ஏனெனில் முயற்சி செய்வதிலும் அகங்காரம் நிலைத்திருக்கிறது. கற்பிக்கப்பட்ட அகங்காரம் – ஏற்காமையினால் அழிகிறது, அதாவது 'அப்படி எண்ணாமை'யினால்.
**சிறப்புக் கருத்து:** 'நான்' என்பது இருவகைப்படும்: (1) உண்மையான (பொருளுள்ள) 'நான்' (எ.கா., நான் இருக்கிறேன் – வெறும் இருப்பு). (2) உண்மையற்ற (கற்பிக்கப்பட்ட) 'நான்' (எ.கா., நான் உடம்பு). 'உண்மையான நான்' என்பது சுபாவிகமானதும் நித்தியமானதும் ஆகும்; 'உண்மையற்ற நான்' என்பது அசுபாவிகமானதும் அநித்தியமானதும் ஆகும். ஆகையால், 'உண்மையான நான்' மறக்கப்படலாம், அழிக்கப்பட முடியாது; 'உண்மையற்ற நான்' உணரப்படலாம், நிலைத்திருக்க முடியாது. மனிதன் செய்யும் பிழை என்னவென்றால், 'உண்மையான நான்' (தன் சுபாவம்) என்பதை மறந்து, 'உண்மையற்ற நான்' (நான் உடம்பு) என்பதை உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்கிறான்.
'"நானே செய்பவன்" என்று எண்ணுகிறான்' – எல்லா வினைகளும் எவ்வகையிலும் பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றிய குணங்களாலேயே நடைபெறுகின்றன என்றாலும், அகங்காரத்தால் மயங்கிய மனமுடைய அஞ்ஞானி, சில செயல்களைத் தானே செய்பவன் என்று கருதுகிறான். காரணம், அகங்காரத்தையே தன் சுபாவமாகக் கொள்வதுதான். அகங்காரத்தினால்தான் மனிதன் உடம்பு, இந்திரியங்கள், மனம் முதலியவற்றின் மேல் 'நான்தான்' என்ற தன்மையைச் சுமத்தி, அவற்றின் செயல்களைத் தானே செய்கிறேன் என்று எண்ணுகிறான். இந்தப் பிழையான எண்ணம் மனிதனாலேயே கற்பிக்கப்பட்டது; ஆகையால், அதை அவனாலேயே நீக்க முடியும். அதை நீக்கும் வழி – தகுந்த விவேகத்தாலும் சிந்தனையாலும் பார்த்து, அதை ஏற்றுக்கொள்ளாமலிருத்தலே; ஏனெனில் ஒரு எண்ணம் மற்றொரு எண்ணத்தாலேயே வெட்டப்படும்.
'செய்தல்' உண்டு, 'செய்யாமல் இருத்தல்' உண்டு. 'செய்தல்' ஒரு செயல்போல, 'செய்யாமல் இருத்தல்' என்பதும் ஒரு செயலே. தூங்குதல், விழித்தல், உட்கார்தல், நடத்தல், சமாதியில் இருத்தல் – எல்லாமே செயல்கள். செயல் என்பது பிரகிருதியில் நிகழ்கிறது. 'ஆன்மாவில்' (சேதன சுபாவத்தில்), செய்தலும் இல்லை, செய்யாமலிருத்தலும் இல்லை; ஏனெனில் அது இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது. அது செயலற்றது, எல்லாவற்றையும் ஒளிர்விப்பது. 'ஆன்மாவிலும்' செயல் இருந்தால், செயலுக்கு (உடல் முதலியவற்றில் நிகழும் விருத்திகளுக்கு) அறிவானது எப்படி இருக்க முடியும்? செய்தல், செய்யாமல் இருத்தல் என்பன 'நான்' (அகம்) இருக்கும் இடத்தில்தான் நிகழ்கின்றன. 'நான்' இல்லாத இடத்தில், செயலோடு எந்தத் தொடர்பும் இருக்காது. எல்லா மனிதர்களுக்கும் இயற்கையான நிலை அந்தச் செயலற்ற தத்துவத்தில்தான் (தன் சுபாவம்), அதனாலேயே செய்தலும் செய்யாமலிருத்தலும் ஒளிர்கின்றன. ஆனால், 'நான்' என்பதினால்தான் மனிதன் பிரகிருதியில் நிகழும் செயல்களோடு தொடர்பு கொண்டதாகக் கற்பிக்கிறான். பிரகிருதியோடு (ஜடத்தோடு) கொள்ளும் இந்தக் கற்பிக்கப்பட்ட தொடர்பே 'நான்' என்று சொல்லப்படுகிறது.
**சிறப்புக் கருத்து:** அலை கடலின் ஒரு பகுதியாகையால், அலைக்கும் கடலுக்கும் இன ஒற்றுமை உண்டு – அதாவது கடல் அலையின் இனத்தைச் சேர்ந்தது – அதுபோல, உடம்பு உலகத்தின் ஒரு பகுதியாகையால், உடம்புக்கும் உலகத்திற்கும் இன ஒற்றுமை உண்டு. மனிதன் உலகத்தை 'நான்' என்று எண்ணுவதில்லை, ஆனால் பிழையினால் உடம்பை 'நான்' என்று எண்ணுகிறான்.
கடல் இல்லாமல் அலையுக்குத் தனித்த நிலை இல்லை என்பதுபோல, உலகம் இல்லாமல் உடம்புக்குத் தனித்த நிலை இல்லை. ஆனால், அகங்காரத்தால் மயங்கிய மனமுடையவன் உடம்பையே 'நான்' (தன் சுபாவம்) என்று கொள்ளும் போது, அவனிடம் பலவிதமான விருப்பங்கள் தோன்ற ஆரம்பிக்கின்றன; எடுத்துக்காட்டாக – மனைவி, மகன், செல்வம் முதலிய பொருள்களை நான் அடைய வேண்டும்; மக்கள் என்னை நல்லவன் என்று எண்ணவும், மதிக்கவும், என் விருப்பப்படி நடக்கவும் வேண்டும் முதலியன. உடம்பைத் தன் சுபாவமாகக் கொள்வதனாலேயே அவன் கட்டுண்டிருக்கிறான் என்பதே அவனுக்குத் தோன்றுவதில்லை; இப்போது, விருப்பங்களை வைத்துக்கொள்வதனால், அவன் கட்டை அதிகப்படுத்திக் கொண்டு – தன்னை மேலும் துன்பத்தில் ஆழ்த்திக் கொள்கிறான்.
சாதனை காலத்தில், சாதகனுக்கு 'நான் (ஆன்மா) பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றிய குணங்களுக்கு முற்றிலும் அப்பாற்பட்டவன்' என்ற அனுபவம் இல்லாவிட்டாலும், அதை உண்மையென்று ஏற்றுக்கொண்டால், அந்த அனுபவத்தையே அடைகிறான். இவ்வாறு, ஒரு பொய்யான எண்ணத்தை ஏற்றுக்கொண்டு கட்டுண்டதுபோல, சரியான எண்ணத்தை ஏற்றுக்கொண்டு விடுதலை அடைகிறான்; ஏனெனில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எண்ணம், ஏற்றுக்கொள்ளாமையினால் அழிகிறது – இதுவே தத்துவம். இந்தக் கருத்தையே பகவான், ஐந்தாம் அத்தியாயத்தின் எட்டாம் சுலோகத்தில், 'நைவ கிஞ்சித் கரோமீதி யுக்தோ மந்யேத தத்த்வவித்' என்ற வார்த்தைகளில் உள்ள 'மந்யேத' (எண்ண வேண்டும்) என்ற சொல்லின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறார் – அதாவது, 'நானே செய்பவன்' என்ற இந்த உண்மையற்ற எண்ணத்தை அழிக்க, 'நான் எதுவும் செய்வதில்லை' என்ற உண்மையான எண்ணத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். 'நான் உடம்பு; நானே செய்பவன்' போன்ற பொய்யான எண்ணங்களும் விடுவதற்குக் கடினமாகத் தோன்றும் அளவுக்கு உறுதியாகிவிடுகின்றன; அப்படியானால், 'நான் உடம்பு அல்ல; நான் செயலற்றவன்' போன்ற உண்மையான எண்ணங்கள் உறுதியாகாமல் போகுமா? உறுதியாகிவிட்டால், அவை எப்போதும் தொலைந்து போகுமா?
★🔗
