**3.27** Alle handelingen worden in alle opzichten verricht door de hoedanigheden (guna's) van de materiële natuur. Maar wiens geest door egoïsme is misleid, denkt: "Ik ben de handelende."
**Commentaar:** 'Door de hoedanigheden van de materiële natuur worden alle activiteiten verricht' – De collectieve kracht waaruit lichamen, bomen, enz. worden geboren, groeien en vergaan; waaruit rivieren als de Ganga stromen; waarin transformaties plaatsvinden in objecten zoals huizen – diezelfde collectieve kracht is verantwoordelijk voor alle activiteiten van een mens, zoals zien, horen, eten, drinken, enz. Echter, misleid door egoïsme en door onwetendheid, verdeelt de mens de activiteiten die uit die ene collectieve kracht voortkomen in twee categorieën: de ene, automatische activiteiten, zoals de vorming van het lichaam, de vertering van voedsel, enz.; en de andere, activiteiten die met bewustzijn worden verricht, zoals zien, spreken, eten, enz. Door onwetendheid beschouwt de mens de activiteiten die met bewustzijn worden verricht als door hemzelf gedaan.
Omdat zij producten zijn van de materiële natuur, brengen de guna's (sattva, rajas en tamas) het intellect, het ego, de geest, de vijf grove elementen, de tien zintuigen en de vijf zintuiglijke objecten (geluid, enz.) voort – deze worden ook gezegd de guna's van de materiële natuur te zijn. In de bovenstaande woorden verklaart de Heer duidelijk dat alle activiteiten (zowel collectief als individueel) alleen door de guna's van de materiële natuur worden verricht, niet door het Zelf.
'Wiens geest door egoïsme is misleid' – 'Egoïsme' is een modificatie van het innerlijk instrument (antahkarana). Het 'Zelf' (svarupa) is de kenner van die modificatie. Echter, door dwaling, wanneer men het Zelf vereenzelvigt met die modificatie, d.w.z. die modificatie zelf voor de eigen natuur aanziet, zo iemand wordt 'wiens geest is misleid' genoemd.
Zoals het lichaam 'dit' (idam) is, zo is ook egoïsme 'dit' (idam). 'Dit' kan nooit 'Ik' (aham) zijn – dit is het principe. Wanneer een persoon, door dwaling, 'dit' voor 'Ik' aanziet, d.w.z. 'dit' als 'Ik' beschouwt, dan wordt hij 'wiens geest door egoïsme is misleid' genoemd. Dit aangenomen egoïsme verdwijnt niet door inspanning; want egoïsme blijft bestaan zelfs bij het doen van inspanningen. Het aangenomen egoïsme verdwijnt – door niet-aanvaarding, d.w.z. door 'het niet zo te beschouwen'.
**Bijzonder punt:** 'Ik' is van twee soorten: (1) Het werkelijke (wezenlijke) 'Ik' (bijv. Ik ben – louter bestaan). (2) Het onwerkelijke (aangenomen) 'Ik' (bijv. Ik ben het lichaam). Het 'werkelijke Ik' is natuurlijk en eeuwig, en het 'onwerkelijke Ik' is onnatuurlijk en niet-eeuwig. Daarom kan het 'werkelijke Ik' vergeten worden, maar kan het niet vernietigd worden; en het 'onwerkelijke Ik' kan waargenomen worden, maar kan niet standhouden. De dwaling die de mens begaat, is dat hij het 'werkelijke Ik' (zijn eigen natuur) vergeet en het 'onwerkelijke Ik' (Ik ben het lichaam) als waar aanvaardt.
'Denkt: "Ik ben de handelende"' – Hoewel alle handelingen in alle opzichten alleen door de uit de materiële natuur geboren guna's worden verricht, toch beschouwt de onwetende persoon wiens geest door egoïsme is misleid zichzelf als de handelende van sommige handelingen. De reden is dat hij egoïsme zelf voor zijn natuur aanziet. Het is vanwege egoïsme dat de mens 'Ik-heid' oplegt aan het lichaam, de zintuigen, de geest, enz., en zichzelf beschouwt als de handelende van hun activiteiten. Deze verkeerde opvatting is door de mens zelf aangenomen; daarom kan hij haar alleen verwijderen. Het middel om haar te verwijderen is – haar niet te aanvaarden, na behoorlijk onderscheidingsvermogen en overweging; want een opvatting wordt alleen door een opvatting doorsneden.
Er is 'doen', en er is 'niet-doen'. Zoals 'doen' een handeling is, zo is ook 'niet-doen' een handeling. Slapen, waken, zitten, lopen, in samadhi zijn – allemaal zijn het handelingen. Handeling als zodanig vindt plaats in de materiële natuur. In het 'Zelf' (de bewuste natuur) is er noch doen noch niet-doen; want Het is aan beide voorbij. Het is handelingsloos en de verlichter van alles. Als er ook handeling in het 'Zelf' zou zijn, hoe zou Het dan de kenner van handeling kunnen zijn (handelingen die modificaties in het lichaam, enz. zijn)? Doen en niet-doen vinden plaats waar 'Ik' (aham) verblijft. Wanneer 'Ik' niet aanwezig is, blijft er geen verbinding met handeling over. De natuurlijke staat van alle mensen is in dat handelingsloze principe (de eigen natuur), waardoor zowel doen als niet-doen worden verlicht. Echter, vanwege 'Ik', neemt de mens een verbinding aan met de handelingen die in de materiële natuur plaatsvinden. De aangenomen verbinding met de materiële natuur (het inerte) is wat 'Ik' wordt genoemd.
**Bijzonder punt:** Zoals, omdat de golf een deel van de oceaan is, er een generieke identiteit is tussen de golf en de oceaan – d.w.z. de oceaan behoort tot dezelfde klasse als de golf – zo is er, omdat het lichaam een deel van de wereld is, een generieke identiteit tussen het lichaam en de wereld. De mens beschouwt de wereld niet als 'Ik', maar door dwaling beschouwt hij het lichaam als 'Ik'.
Zoals zonder de oceaan de golf geen onafhankelijk bestaan van zichzelf heeft, zo heeft zonder de wereld het lichaam geen bestaan van zichzelf. Echter, wanneer een persoon wiens geest door egoïsme is misleid het lichaam als 'Ik' (zijn eigen natuur) aanneemt, dan beginnen allerlei soorten verlangens in hem op te komen; zoals – moge ik objecten zoals vrouw, zoon, rijkdom, enz. verkrijgen; moge mensen goed over mij denken, mij respecteren, volgens mijn wensen handelen, enz. Het komt niet eens bij hem op dat hij, door het lichaam als zijn natuur aan te nemen, reeds gebonden is; nu, door verlangens te koesteren, vergroot hij de gebondenheid – hij stort zichzelf in verder onheil.
Gedurende de periode van spirituele beoefening, zelfs wanneer de beoefenaar niet de ervaring heeft dat 'Ik (het Zelf) volledig voorbij de uit de materiële natuur geboren guna's ben', als hij het als waar aanvaardt, dan verkrijgt hij diezelfde ervaring. Dus, zoals hij gebonden was door een valse opvatting aan te nemen, zo wordt hij, door de juiste opvatting aan te nemen, bevrijd; want een aangenomen opvatting wordt vernietigd door haar niet aan te nemen – dit is het principe. Dit punt is door de Heer geopenbaard in het achtste vers van het vijfde hoofdstuk, door het woord 'manyeta' (zou moeten denken) in de woorden 'naeva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' – wat betekent: om deze onwerkelijke opvatting 'Ik ben de handelende' te vernietigen, moet men de werkelijke opvatting aanvaarden dat 'Ik helemaal niets doe'. Valse opvattingen zoals 'Ik ben het lichaam; Ik ben de handelende' worden ook zo stevig dat ze moeilijk lijken op te geven; hoe zullen dan ware opvattingen zoals 'Ik ben niet het lichaam; Ik ben niet-handelend' niet stevig worden? En eens ze stevig zijn geworden, hoe zullen ze dan ooit verloren gaan?
★🔗
