**৩.২৭** সমস্ত কর্মই সর্বতোভাবে প্রকৃতির গুণসমূহের দ্বারাই সম্পাদিত হয়। কিন্তু যে ব্যক্তির মন অহংকার দ্বারা মোহগ্রস্ত, সে মনে করে, "আমিই কর্তা।"
**ভাষ্য:** 'প্রকৃতির গুণসমূহের দ্বারাই সমস্ত ক্রিয়াকলাপ সম্পাদিত হয়' – যে সমষ্টিগত শক্তি থেকে দেহ, বৃক্ষাদির জন্ম, বৃদ্ধি ও ক্ষয় হয়; যে শক্তি থেকে গঙ্গা প্রভৃতি নদী প্রবাহিত হয়; যে শক্তিতে গৃহাদি বস্তুতে পরিবর্তন সংঘটিত হয় – সেই একই সমষ্টিগত শক্তি মানুষের দর্শন, শ্রবণ, ভোজন, পান প্রভৃতি সমস্ত ক্রিয়াকলাপের জন্য দায়ী। কিন্তু অহংকারে মোহিত ও অজ্ঞানতাবশত মানুষ সেই এক সমষ্টিগত শক্তি থেকে উদ্ভূত ক্রিয়াকলাপকে দুই ভাগে বিভক্ত করে: এক, স্বয়ংক্রিয় ক্রিয়াকলাপ, যেমন দেহ গঠন, খাদ্য পরিপাক ইত্যাদি; এবং দুই, সচেতনভাবে সম্পাদিত ক্রিয়াকলাপ, যেমন দেখা, বলা, খাওয়া ইত্যাদি। অজ্ঞানতাবশত মানুষ সচেতনভাবে সম্পাদিত ক্রিয়াকলাপগুলোকে নিজের দ্বারা সম্পাদিত বলে মনে করে।
যেহেতু তারা প্রকৃতিরই সৃষ্টি, তাই গুণসমূহ (সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ) থেকে বুদ্ধি, অহংকার, মন, পঞ্চমহাভূত, দশ ইন্দ্রিয় ও পঞ্চ তন্মাত্র (শব্দাদি) – এসবকেও প্রকৃতির গুণ বলা হয়। উপর্যুক্ত বাক্যে প্রভু স্পষ্ট বলেছেন যে সমস্ত ক্রিয়াকলাপ (চাই তা সমষ্টিগত হোক বা ব্যক্তিগত) কেবলমাত্র প্রকৃতির গুণসমূহের দ্বারাই সম্পাদিত হয়, আত্মা দ্বারা নয়।
'যে ব্যক্তির মন অহংকার দ্বারা মোহগ্রস্ত' – 'অহংকার' হল অন্তঃকরণের একটি বৃত্তি। 'স্বরূপ' (আত্মা) হল সেই বৃত্তির জ্ঞাতা। কিন্তু ভ্রমবশত যখন কেউ আত্মাকে সেই বৃত্তির সাথে অভিন্ন বলে মনে করে, অর্থাৎ সেই বৃত্তিকেই নিজের স্বরূপ বলে ভুল করে, তাকে 'মোহগ্রস্তচিত্ত' বলা হয়।
দেহ যেমন 'ইদং' (এই), অহংকারও তেমন 'ইদং' (এই)। 'ইদং' কখনই 'অহং' হতে পারে না – এটিই নীতি। যখন কেউ ভ্রমবশত 'ইদং'-কে 'অহং' বলে ভুল করে, অর্থাৎ 'ইদং'-কে 'অহং' বলে গ্রহণ করে, তখন তাকে 'অহংকারে মোহগ্রস্তচিত্ত' বলা হয়। এই কল্পিত অহংকার চেষ্টা করে দূর হয় না; কারণ চেষ্টা করতেও অহংকার বিদ্যমান থাকে। কল্পিত অহংকার দূর হয় – অঙ্গীকার না করে, অর্থাৎ 'এমন মনে না করে'।
**বিশেষ দিক:** 'অহং' দুই প্রকার: (১) সত্য (সত্তাময়) 'অহং' (যেমন, আমি আছি – কেবল সত্তা)। (২) অসত্য (কল্পিত) 'অহং' (যেমন, আমি দেহ)। 'সত্য অহং' স্বাভাবিক ও নিত্য, এবং 'অসত্য অহং' অস্বাভাবিক ও অনিত্য। তাই 'সত্য অহং' ভুলে যাওয়া যায়, কিন্তু ধ্বংস করা যায় না; এবং 'অসত্য অহং' অনুভব করা যায়, কিন্তু স্থায়ী হয় না। মানুষ যে ভ্রম করে তা হল, সে 'সত্য অহং' (নিজের স্বরূপ) ভুলে যায় এবং 'অসত্য অহং' (আমি দেহ) কে সত্য বলে গ্রহণ করে।
'মনে করে, "আমিই কর্তা"' – যদিও সমস্ত কর্মই সর্বতোভাবে কেবলমাত্র প্রকৃতিজাত গুণসমূহের দ্বারাই সম্পাদিত হয়, তবুও অহংকারে মোহগ্রস্তচিত্ত অজ্ঞান ব্যক্তি নিজেকে কিছু কর্মের কর্তা বলে মনে করে। কারণ সে অহংকারকেই নিজের স্বরূপ বলে ধরে নেয়। অহংকারের কারণেই মানুষ দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ইত্যাদির উপর 'আমিত্ব' আরোপ করে এবং তাদের ক্রিয়াকলাপের কর্তা বলে নিজেকে মনে করে। এই ভ্রান্ত ধারণা মানুষ নিজেই গ্রহণ করেছে; তাই একমাত্র সে নিজেই তা দূর করতে পারে। তা দূর করার উপায় হল – যথার্থ বিবেক ও চিন্তার পর তা গ্রহণ না করা; কারণ ধারণা কাটে ধারণা দ্বারাই।
'করা' আছে, আর 'না করা' আছে। 'করা' যেমন একটি ক্রিয়া, 'না করাও' তেমনই একটি ক্রিয়া। নিদ্রা, জাগরণ, উপবেশন, গমন, সমাধিস্থ হওয়া – সবই ক্রিয়া। ক্রিয়া হিসেবে তা প্রকৃতিতেই সংঘটিত হয়। 'আত্মা' (চিন্ময় স্বরূপ)-তে না করা আছে, না না করা আছে; কারণ তা উভয়ের অতীত। তা অক্রিয় এবং সমস্তের প্রকাশক। 'আত্মা'-তেও যদি ক্রিয়া থাকত, তবে সে ক্রিয়ার (দেহাদিতে সংঘটিত পরিবর্তনরূপ ক্রিয়ার) জ্ঞাতা কীভাবে হত? করা ও না করা ঘটে যেখানে 'অহং' থাকে। যখন 'অহং' থাকে না, তখন ক্রিয়ার সাথে কোন সংসর্গ থাকে না। সকল মানুষের স্বাভাবিক অবস্থা সেই অক্রিয় স্বরূপে (নিজের স্বরূপে) আছে, যার দ্বারা করা ও না করা উভয়ই প্রকাশিত হয়। কিন্তু 'অহং'-এর কারণে মানুষ প্রকৃতিতে সংঘটিত ক্রিয়ার সাথে একটি সংসর্গ কল্পনা করে। প্রকৃতি (জড়) এর সাথে এই কল্পিত সংসর্গকেই 'অহং' বলা হয়।
**বিশেষ দিক:** যেমন, তরঙ্গ সমুদ্রের অংশ হওয়ায় তরঙ্গ ও সমুদ্রের মধ্যে সামান্য অভেদ আছে – অর্থাৎ সমুদ্র তরঙ্গেরই সমশ্রেণীভুক্ত – তেমনই, দেহ জগতের অংশ হওয়ায় দেহ ও জগতের মধ্যে সামান্য অভেদ আছে। মানুষ জগতকে 'অহং' বলে মনে করে না, কিন্তু ভ্রমবশত দেহকে 'অহং' বলে মনে করে।
যেমন সমুদ্র ব্যতীত তরঙ্গের নিজস্ব কোন স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই, তেমনই জগত ব্যতীত দেহের নিজস্ব কোন অস্তিত্ব নেই। কিন্তু অহংকারে মোহগ্রস্তচিত্ত ব্যক্তি যখন দেহকে 'অহং' (নিজের স্বরূপ) বলে গ্রহণ করে, তখন তার মধ্যে নানা প্রকার বাসনার সৃষ্টি হতে থাকে; যেমন – আমি স্ত্রী, পুত্র, ধনাদি বস্তু লাভ করি; লোকেরা আমার ভালো চিন্তা করুক, আমাকে সম্মান করুক, আমার ইচ্ছামত কাজ করুক ইত্যাদি। তার এটুকুও মনে হয় না যে, দেহকে নিজের স্বরূপ বলে গ্রহণ করার মাধ্যমে সে ইতিমধ্যেই বদ্ধ; এখন বাসনা পোষণ করার মাধ্যমে সে বন্ধন বৃদ্ধি করছে – নিজেকে আরও বেশি দুর্দশায় নিমজ্জিত করছে।
সাধনকালে, সাধক যখনও 'আমি (আত্মা) প্রকৃতিজাত গুণসমূহ থেকে সম্পূর্ণ অতীত' – এই অনুভূতি লাভ না করেন, যদি তিনি এটিকে সত্য বলে গ্রহণ করেন, তবে তিনি সেই অনুভূতিই লাভ করেন। এইভাবে, যেমন একটি মিথ্যা ধারণা গ্রহণ করে তিনি বদ্ধ হয়েছিলেন, তেমনই সঠিক ধারণা গ্রহণ করে তিনি মুক্ত হন; কারণ একটি গৃহীত ধারণা গ্রহণ না করেই ধ্বংস হয় – এটিই নীতি। এই কথাটিই প্রভু পঞ্চম অধ্যায়ের অষ্টম শ্লোকে 'মন্যেত' শব্দের মাধ্যমে ('নৈব কিঞ্চিৎ করোমীতি যুক্তো মন্যেত তত্ত্ববিৎ' – এই বাক্যে) প্রকাশ করেছেন – অর্থাৎ, 'আমি কর্তা' এই অসত্য ধারণা ধ্বংস করতে হলে 'আমি কিছুই করি না' এই সত্য ধারণা গ্রহণ করতে হবে। 'আমি দেহ; আমি কর্তা' – এরকম মিথ্যা ধারণাগুলোও এত দৃঢ় হয়ে যায় যে ত্যাগ করা কঠিন বলে মনে হয়; তখন 'আমি দেহ নই; আমি অকর্তা' – এরকম সত্য ধারণাগুলো কীভাবে দৃঢ় হবে না? এবং একবার দৃঢ় হয়ে গেলে সেগুলো কীভাবে আর নষ্ট হবে?
★🔗
