**୩.୨୭** ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ପ୍ରକୃତିର ଗୁଣମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସାଧିତ ହୁଏ । କିନ୍ତୁ ଯାହାର ମନ ଅହଂକାରରେ ମୋହିତ, ସେ ଭାବେ, "ମୁଁ କର୍ତ୍ତା ।"
**ଟୀକା:** 'ପ୍ରକୃତେର୍ଗୁଣୈଃ ସମ୍ପାଦ୍ୟମାନେ ସର୍ବକାର୍ଯ୍ୟାଣି' – ଯେଉଁ ସାମଷ୍ଟିକ ଶକ୍ତିରୁ ଶରୀର, ବୃକ୍ଷାଦି ଜନ୍ମେ, ବଢ଼େ ଓ କ୍ଷୟ ପାଏ; ଯେଉଁଥିରୁ ଗଙ୍ଗାଆଦି ନଦୀମାନେ ପ୍ରବାହିତ ହୁଅନ୍ତି; ଯେଉଁଥିରେ ଗୃହାଦି ବସ୍ତୁରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟେ – ସେହି ସାମଷ୍ଟିକ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ, ଯଥା ଦର୍ଶନ, ଶ୍ରବଣ, ଭୋଜନ, ପାନାଦି ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ । କିନ୍ତୁ ଅହଂକାରରେ ମୋହିତ ହୋଇ ଓ ଅଜ୍ଞାନବଶତଃ, ମନୁଷ୍ୟ ସେହି ଏକ ସାମଷ୍ଟିକ ଶକ୍ତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଇ ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରେ: ଗୋଟିଏ, ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ କାର୍ଯ୍ୟ, ଯଥା ଶରୀରର ଗଠନ, ଖାଦ୍ୟର ପାଚନାଦି; ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି, ସଚେତନ ଭାବେ ସାଧିତ କାର୍ଯ୍ୟ, ଯଥା ଦେଖିବା, କହିବା, ଖାଇବା ଇତ୍ୟାଦି । ଅଜ୍ଞାନବଶତଃ, ମନୁଷ୍ୟ ସଚେତନ ଭାବେ ସାଧିତ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜେ କରୁଥିବା ବୋଲି ମନେ କରେ ।
ଏଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତିର ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବାରୁ, ଗୁଣମାନେ (ସତ୍ତ୍ଵ, ରଜଃ ଓ ତମଃ) ବୁଦ୍ଧି, ଅହଂକାର, ମନ, ପଞ୍ଚମହାଭୂତ, ଦଶ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ପଞ୍ଚତନ୍ମାତ୍ରା (ଶବ୍ଦାଦି) ଉତ୍ପନ୍ନ କରନ୍ତି – ଏଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତିର ଗୁଣ ବୋଲି କୁହାଯାଏ । ଉପରୋକ୍ତ ବାକ୍ୟରେ ଭଗବାନ୍ ସ୍ପଷ୍ଟ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ (ସାମଷ୍ଟିକ ହେଉ ବା ବ୍ୟଷ୍ଟିକ) କେବଳ ପ୍ରକୃତିର ଗୁଣମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସାଧିତ ହୁଏ, ଆତ୍ମା ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ।
'ଅହଂକାରବିମୋହିତା' – 'ଅହଂକାର' ହେଉଛି ଅନ୍ତଃକରଣର ଏକ ବୃତ୍ତି । 'ସ୍ୱରୂପ' (ଆତ୍ମା) ହେଉଛନ୍ତି ସେହି ବୃତ୍ତିର ଜ୍ଞାତା । କିନ୍ତୁ ଭ୍ରମବଶତଃ, ଯେତେବେଳେ କେହି ଆତ୍ମାକୁ ସେହି ବୃତ୍ତି ସହିତ ଅଭେଦ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ସେହି ବୃତ୍ତିକୁ ନିଜ ସ୍ୱରୂପ ବୋଲି ଭ୍ରମ କରେ, ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିକୁ 'ଅହଂକାରବିମୋହିତା' କୁହାଯାଏ ।
ଯେପରି ଶରୀର ଏହି 'ଇଦଂ' (ଏହା), ସେହିପରି ଅହଂକାର ମଧ୍ୟ 'ଇଦଂ' । 'ଇଦଂ' କଦାପି 'ଅହଂ' (ମୁଁ) ହୋଇପାରେ ନାହିଁ – ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ । ଯେତେବେଳେ କେହି ଭ୍ରମବଶତଃ 'ଇଦଂ'କୁ 'ଅହଂ' ବୋଲି ଭ୍ରମ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ 'ଇଦଂ'କୁ 'ଅହଂ' ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେତେବେଳେ ସେ 'ଅହଂକାରବିମୋହିତା' ହୁଏ । ଏହି କଳ୍ପିତ ଅହଂକାର ପ୍ରୟାସ କରି ଲୋପ ପାଏ ନାହିଁ; କାରଣ ପ୍ରୟାସ କରିବାରେ ମଧ୍ୟ ଅହଂକାର ରହିଥାଏ । କଳ୍ପିତ ଅହଂକାର ଲୋପ ପାଏ – ଅସ୍ୱୀକାର ଦ୍ୱାରା, ଅର୍ଥାତ୍ 'ଏପରି ନ ମାନିବା' ଦ୍ୱାରା ।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:** 'ଅହଂ' (ମୁଁ) ଦୁଇ ପ୍ରକାର: (୧) ସତ୍ୟ (ପାରମାର୍ଥିକ) 'ଅହଂ' (ଯଥା – ମୁଁ ଅଛି, କେବଳ ସତ୍ତା) । (୨) ଅସତ୍ୟ (କଳ୍ପିତ) 'ଅହଂ' (ଯଥା – ମୁଁ ଶରୀର) । 'ସତ୍ୟ ଅହଂ' ସ୍ୱାଭାବିକ ଓ ନିତ୍ୟ, ଏବଂ 'ଅସତ୍ୟ ଅହଂ' ଅସ୍ୱାଭାବିକ ଓ ଅନିତ୍ୟ । ତେଣୁ 'ସତ୍ୟ ଅହଂ' ଭୁଲି ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ନଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ; ଏବଂ 'ଅସତ୍ୟ ଅହଂ' ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । ମନୁଷ୍ୟ ଯେଉଁ ଭ୍ରମ କରେ ତାହା ହେଉଛି – ସେ 'ସତ୍ୟ ଅହଂ'କୁ (ନିଜ ସ୍ୱରୂପକୁ) ଭୁଲିଯାଏ ଏବଂ 'ଅସତ୍ୟ ଅହଂ'କୁ (ମୁଁ ଶରୀର ବୋଲି) ସତ୍ୟ ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରେ ।
'କର୍ତ୍ତାହମିତି ମନ୍ୟତେ' – ଯଦିଓ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ କେବଳ ପ୍ରକୃତିଜାତ ଗୁଣମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସାଧିତ ହୁଏ, ତଥାପି ଅଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତି, ଯାହାର ମନ ଅହଂକାରରେ ମୋହିତ, ସେ ନିଜକୁ କେତେକ କାର୍ଯ୍ୟର କର୍ତ୍ତା ବୋଲି ମନେ କରେ । କାରଣ ହେଉଛି ସେ ଅହଂକାରକୁ ନିଜ ସ୍ୱରୂପ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରେ । ଅହଂକାର ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ଆଦିରେ 'ଅହଂତା' ଆରୋପ କରେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକର କର୍ତ୍ତା ବୋଲି ନିଜକୁ ମନେ କରେ । ଏହି ଭ୍ରାନ୍ତ ଧାରଣା ମନୁଷ୍ୟ ନିଜେ ଗ୍ରହଣ କରିଛି; ତେଣୁ ଏହାକୁ ଦୂର କରିବା କେବଳ ସେ ନିଜେ ପାରିବ । ଏହାକୁ ଦୂର କରିବାର ଉପାୟ ହେଉଛି – ଯଥାର୍ଥ ବିବେଚନା ଓ ଚିନ୍ତନ ପରେ ଏହାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା; କାରଣ ଗୋଟିଏ ଧାରଣା ଅନ୍ୟ ଧାରଣା ଦ୍ୱାରା ହିଁ ଛେଦ ହୁଏ ।
'କରଣ' ଅଛି, ଆଉ 'ଅକରଣ' ଅଛି । ଯେପରି 'କରଣ' ଏକ କ୍ରିୟା, ସେହିପରି 'ଅକରଣ' ମଧ୍ୟ ଏକ କ୍ରିୟା । ଶୟନ, ଜାଗରଣ, ଉପବେଶନ, ଗମନ, ସମାଧିରେ ରହିବା – ସବୁ କ୍ରିୟା । କ୍ରିୟା ସ୍ୱରୂପ ପ୍ରକୃତିରେ ଘଟେ । 'ସ୍ୱରୂପ'ରେ (ଚେତନ ସ୍ୱଭାବରେ) କରଣ ନାହିଁ, ଅକରଣ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ; କାରଣ ସେ ଉଭୟଠାରୁ ପରେ । ସେ ଅକ୍ରିୟ ଏବଂ ସର୍ବପ୍ରକାଶକ । ଯଦି 'ସ୍ୱରୂପ'ରେ ମଧ୍ୟ କ୍ରିୟା ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ ସେ କ୍ରିୟାର ଜ୍ଞାତା (ଶରୀରାଦିରେ ଘଟୁଥିବା ବିକାରମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାତା) କିପରି ହୋଇପାରନ୍ତେ? କରଣ ଓ ଅକରଣ ସେହିଠାରେ ଘଟେ ଯେଉଁଠାରେ 'ଅହଂ' ବାସ କରେ । 'ଅହଂ' ଯେତେବେଳେ ନଥାଏ, କ୍ରିୟା ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ରହେ ନାହିଁ । ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ୱାଭାବିକ ଅବସ୍ଥା ସେହି ଅକ୍ରିୟ ତତ୍ତ୍ୱରେ (ନିଜ ସ୍ୱରୂପରେ) ଅଛି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା କରଣ ଓ ଅକରଣ ଉଭୟ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ । କିନ୍ତୁ 'ଅହଂ' ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ପ୍ରକୃତିରେ ଘଟୁଥିବା କ୍ରିୟାମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଆରୋପ କରେ । ପ୍ରକୃତି (ଜଡ଼) ସହିତ ଆରୋପିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ହିଁ 'ଅହଂ' କୁହାଯାଏ ।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:** ଯେପରି ତରଙ୍ଗ ସମୁଦ୍ରର ଅଂଶ ହୋଇଥିବାରୁ, ତରଙ୍ଗ ଓ ସମୁଦ୍ର ମଧ୍ୟରେ ସାମାନ୍ୟ ଅଭେଦ ଅଛି – ଅର୍ଥାତ୍ ସମୁଦ୍ର ତରଙ୍ଗ ସମ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ – ସେହିପରି ଶରୀର ଜଗତର ଅଂଶ ହୋଇଥିବାରୁ, ଶରୀର ଓ ଜଗତ ମଧ୍ୟରେ ସାମାନ୍ୟ ଅଭେଦ ଅଛି । ମନୁଷ୍ୟ ଜଗତକୁ 'ଅହଂ' ବୋଲି ମନେ କରେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଭ୍ରମବଶତଃ ସେ ଶରୀରକୁ 'ଅହଂ' ବୋଲି ମନେ କରେ ।
ଯେପରି ସମୁଦ୍ର ବିନା ତରଙ୍ଗର ନିଜସ୍ୱ କୌଣସି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ସତ୍ତା ନାହିଁ, ସେହିପରି ଜଗତ ବିନା ଶରୀରର ନିଜସ୍ୱ କୌଣସି ସତ୍ତା ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଅହଂକାରବିମୋହିତ ବ୍ୟକ୍ତି ଶରୀରକୁ 'ଅହଂ' (ନିଜ ସ୍ୱରୂପ) ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେତେବେଳେ ତା'ର ନାନା ପ୍ରକାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହେବାକୁ ଲାଗେ; ଯଥା – ମୋର ସ୍ତ୍ରୀ, ସନ୍ତାନ, ଧନାଦି ବସ୍ତୁ ମିଳୁ; ଲୋକେ ମୋ ଉପରେ ଭଲ ଭାବନା କରୁ, ମୋତେ ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତୁ, ମୋ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତୁ ଇତ୍ୟାଦି । ତାକୁ ଏପରିକି ମନେ ହୁଏ ନାହିଁ ଯେ ଶରୀରକୁ ନିଜ ସ୍ୱରୂପ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରି ସେ ପୂର୍ବରୁ ହିଁ ବଦ୍ଧ ହୋଇଛି; ବର୍ତ୍ତମାନ ଇଚ୍ଛା ପୋଷଣ କରି ସେ ବନ୍ଧନକୁ ବଢ଼ାଉଛି – ନିଜକୁ ଅଧିକ ବିପଦରେ ପକାଉଛି ।
ସାଧନାକାଳରେ, ଯେତେବେଳେ ସାଧକର ଏପରି ଅନୁଭୂତି ନଥାଏ ଯେ 'ମୁଁ (ଆତ୍ମା) ପ୍ରକୃତିଜାତ ଗୁଣମାନଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପୃଥକ୍', ତଥାପି ସେ ଯଦି ଏହାକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରେ, ତେବେ ସେ ସେହି ଅନୁଭୂତିକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ । ଏହିପରି ଯେପରି ସେ ମିଥ୍ୟା ଧାରଣା ଗ୍ରହଣ କରି ବଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲା, ସେହିପରି ସତ୍ୟ ଧାରଣା ଗ୍ରହଣ କରି ମୁକ୍ତ ହୁଏ; କାରଣ ଗୃହୀତ ଧାରଣା ଅଗ୍ରହଣ ଦ୍ୱାରା ହିଁ ନଷ୍ଟ ହୁଏ – ଏହା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ । ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ଅଷ୍ଟମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ମନ୍ୟେତ' ଶବ୍ଦ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନ୍ ଏହି ତତ୍ତ୍ୱକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି – 'ନୈବ କିଞ୍ଚିତ୍ କରୋମୀତି ୟୁକ୍ତୋ ମନ୍ୟେତ ତତ୍ତ୍ୱବିତ୍' – ଅର୍ଥାତ୍, 'ମୁଁ କର୍ତ୍ତା' ଏହି ଅସତ୍ୟ ଧାରଣାକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ହେଲେ 'ମୁଁ କିଛି କରୁ ନାହିଁ' ଏହି ସତ୍ୟ ଧାରଣାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ହେବ । 'ମୁଁ ଶରୀର; ମୁଁ କର୍ତ୍ତା' ଭଳି ମିଥ୍ୟା ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଏତେ ଦୃଢ଼ ହୋଇଯାଏ ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା କଷ୍ଟକର ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ; ତେବେ 'ମୁଁ ଶରୀର ନୁହେଁ; ମୁଁ ଅକର୍ତ୍ତା' ଭଳି ସତ୍ୟ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ କାହିଁକି ଦୃଢ଼ ହେବ ନାହିଁ? ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ଦୃଢ଼ ହୋଇଗଲେ ପୁନଃ କାହିଁକି ଲୋପ ପାଇବ?
★🔗
