**3.27** ప్రకృతిగుణైః క్రియమాణాని సర్వశః। అహంకారవిమూఢాత్మా కర్తాహమితి మన్యతే॥
**వ్యాఖ్య:** 'ప్రకృతిగుణైః క్రియమాణాని సర్వశః' – శరీరాలు, వృక్షాలు మొదలైనవి పుట్టుట, పెరుగుట, నశించుట; గంగ మొదలైన నదులు ప్రవహించుట; ఇల్లు మొదలైన వస్తువులలో మార్పులు కలుగుట – ఈ సమస్తమునకు కారణమైన సామూహిక శక్తియే, మనుష్యుని చూచుట, వినుట, తినుట, త్రాగుట మొదలైన సమస్త క్రియలకు కారణము. కాని అహంకారముచే మోహితుడై, అజ్ఞానము వలన, మనుష్యుడు ఆ ఏక సామూహిక శక్తి నుండి కలుగు క్రియలను రెండు విధములుగా విభజించుకొనును: ఒకటి, స్వయంచాలిత క్రియలు, శరీర నిర్మాణము, అన్నపచనము మొదలైనవి; రెండవది, జాగ్రత్తతో చేయబడు క్రియలు, చూచుట, మాట్లాడుట, తినుట మొదలైనవి. అజ్ఞానము వలన, జాగ్రత్తతో చేయబడు క్రియలను తానే చేయుచున్నానని మనుష్యుడు భావించును.
ప్రకృతి సంభూతములగుటచే, గుణములు (సత్త్వ, రజస్, తమస్) బుద్ధి, అహంకారము, మనస్సు, పంచమహాభూతములు, దశేంద్రియములు, పంచతన్మాత్రలు (శబ్దాదులు) – ఇవియే ప్రకృతిగుణములు అని చెప్పబడును. పై వాక్యములో, సమస్త క్రియలు (సామూహికములైనను, వ్యక్తిగతములైనను) ప్రకృతిగుణములచేతనే జరుగుచున్నవి, ఆత్మచేత కాదు అని భగవంతుడు స్పష్టముగా తెలుపుచున్నాడు.
'అహంకారవిమూఢాత్మా' – 'అహంకారము' అనునది అంతఃకరణ వికారము (మార్పు). ఆ వికారమునకు జ్ఞాత (తెలిసికొనునది) 'స్వరూపము' (ఆత్మ). కాని దోషము వలన, ఆ వికారమునే ఆత్మగా భావించుట, అనగా ఆ వికారమునే తన స్వభావముగా తప్పుగా తలంచుకొనువాడు 'విమూఢాత్మ' అనబడును.
శరీరము 'ఇది' (ఇదమ్) అగునట్లే, అహంకారముకూడ 'ఇది' (ఇదమ్) అగును. 'ఇది' ఎన్నటికిని 'నేను' (అహమ్) కాలేదు – ఇదే సిద్ధాంతము. దోషము వలన, 'ఇది' ని 'నేను' గా భ్రమించువాడు, అనగా 'ఇది' నే 'నేను' అని భావించువాడు, అతడే 'అహంకారవిమూఢాత్మ' అనబడును. ఈ కల్పిత అహంకారము ప్రయత్నములు చేయుటచే నశించదు; ఎందుకనగా ప్రయత్నములు చేయుటలో కూడ అహంకారము నిలిచియే ఉండును. కల్పిత అహంకారము నశించును – అంగీకరించకపోవుటచే, అనగా 'అట్లు భావించకపోవుట' చేత.
**విశేషాంశము:** 'నేను' రెండు విధములు: (1) వాస్తవ (సత్తామయ) 'నేను' (ఉదా: నేను ఉన్నాను – కేవల సత్తు). (2) అవాస్తవ (కల్పిత) 'నేను' (ఉదా: నేను శరీరము). 'వాస్తవ నేను' సహజమైనది, నిత్యమైనది; 'అవాస్తవ నేను' అసహజమైనది, అనిత్యమైనది. కాబట్టి, 'వాస్తవ నేను' మరచిపోవబడవచ్చును గాని, నాశనము చేయబడదు; మరియు 'అవాస్తవ నేను' అనుభవింపబడవచ్చును గాని, స్థిరముగా నిలువదు. మనుష్యుడు చేయు దోషము ఏమనగా, 'వాస్తవ నేను' (తన స్వభావము) ను మరచిపోయి, 'అవాస్తవ నేను' (నేను శరీరము) ను సత్యముగా అంగీకరించుట.
'కర్తాహమితి మన్యతే' – ప్రకృతి సంభూతమైన గుణములచేతనే సమస్త క్రియలు సర్వవిధముల జరుగుచున్నను, అహంకారముచే మోహితమైన మనస్సు కలిగిన అజ్ఞాని, తాను కొన్ని క్రియలకు కర్త అని భావించును. కారణము, అహంకారమునే తన స్వభావముగా భావించుట. అహంకారము వలననే మనుష్యుడు శరీరము, ఇంద్రియములు, మనస్సు మొదలైనవాటిపై 'నేనుత్వము' ను ఆరోపించి, వాటి క్రియలకు తానే కర్త అని భావించును. ఈ తప్పుడు భావన మనుష్యుడే స్వీకరించుకొన్నది; కాబట్టి, దానిని తొలగించగలవాడు కూడ అతడే. దానిని తొలగించు సాధనము – యుక్తమైన వివేచన, చింతన తర్వాత దానిని అంగీకరించకపోవుట; ఎందుకనగా భావన భావనచేతనే ఛేదింపబడును.
'చేయుట' ఉన్నది, 'చేయకపోవుట' ఉన్నది. 'చేయుట' ఒక క్రియ అగునట్లే, 'చేయకపోవుట' కూడ ఒక క్రియయే. నిద్రించుట, మేల్కొనుట, కూర్చొనుట, నడచుట, సమాధిలో ఉండుట – సమస్తమును క్రియలే. క్రియ అనునది ప్రకృతియందు జరుగును. 'స్వరూపము' (చైతన్య స్వభావము) అందు చేయుట లేదు, చేయకపోవుట లేదు; ఎందుకనగా అది రెండింటికి అతీతము. అది అకర్త మరియు సర్వమును ప్రకాశింపజేయునది. 'స్వరూపము' అందు కూడ క్రియ ఉండెనేని, అది క్రియకు జ్ఞాత (శరీరాదులలోని వికారములను తెలిసికొనునది) ఎట్లగును? చేయుట, చేయకపోవుట 'నేను' (అహమ్) ఉన్న చోట జరుగును. 'నేను' లేనప్పుడు, క్రియతో ఎట్టి సంబంధమును నిలువదు. సమస్త మానవుల సహజ స్థితి ఆ అకర్త స్వభావమునందే (తన స్వరూపమునందే), ద్వారా చేయుట, చేయకపోవుట రెండును ప్రకాశింపబడుచున్నవి. కాని 'నేను' వలన, మనుష్యుడు ప్రకృతియందు జరుగు క్రియలతో సంబంధము కల్పించుకొనును. ప్రకృతి (జడము) తో కల్పించుకొనబడిన సంబంధమే 'నేను' అనబడును.
**విశేషాంశము:** అల యే సముద్రములోని భాగమో, అందుచేత అలకు సముద్రమునకు సామాన్య ఐక్యత ఉన్నట్లు – అనగా సముద్రము అల అను వర్గమునకు చెందినదే – అట్లే, శరీరము ఈ ప్రపంచములోని భాగమో, అందుచేత శరీరమునకు ప్రపంచమునకు సామాన్య ఐక్యత ఉన్నది. మనుష్యుడు ప్రపంచమును 'నేను' అని భావించడు, కాని దోషము వలన శరీరమును 'నేను' అని భావించును.
సముద్రము లేకుండా, అలకు స్వతంత్ర అస్తిత్వము లేనట్లే, ప్రపంచము లేకుండా, శరీరమునకు స్వతంత్ర అస్తిత్వము లేదు. కాని, అహంకారముచే మోహితమైన మనస్సు కలిగిన వ్యక్తి శరీరమునే 'నేను' (తన స్వభావము) గా భావించినప్పుడు, అతనియందు నానావిధములైన కామనలు ఉద్భవించుట ప్రారంభించును; ఉదా: – నాకు భార్య, పుత్రుడు, ధనము మొదలైన వస్తువులు లభించునుగాక; ప్రజలు నా గురించి మంచిగా భావించి, నన్ను గౌరవించి, నా ఇష్టమును మేరకు నడచుకొనుదురుగాక మొదలైనవి. శరీరమునే తన స్వభావముగా భావించుటచేత అతడు ఇప్పటికే బద్ధుడై ఉన్నాడని, ఇప్పుడు కామనలను పెంచుకొనుటచేత బంధమును పెంచుకొనుచున్నాడు – తనను తానే మరింత ఆపదలో పడవేసికొనుచున్నాడని అతనికి స్ఫురణకూడ రాదు.
సాధన కాలములో, సాధకునికి 'నేను (ఆత్మ) ప్రకృతి సంభూతమైన గుణములకు సర్వథా అతీతుడను' అను అనుభవము లేకపోయినను, దానిని సత్యముగా అంగీకరించినచో, ఆ అనుభవమునే పొందును. ఈ విధముగా, అబద్ధ భావనను అంగీకరించుటచేత బద్ధుడైనట్లే, సత్య భావనను అంగీకరించుటచేత ముక్తుడగును; ఎందుకనగా అంగీకరించబడిన భావన అంగీకరించకపోవుటచేతనే నాశనమగును – ఇదే సిద్ధాంతము. ఈ విషయమునే భగవంతుడు ఐదవ అధ్యాయము యొక్క ఎనిమిదవ శ్లోకములో, 'నైవ కిఞ్చిత్ కరోమీతి యుక్తో మన్యేత తత్త్వవిత్' అను పదములలో 'మన్యేత' (భావించవలెను) అను పదముతో సూచించియున్నాడు – అనగా, ఈ అవాస్తవమైన 'నేను కర్తను' అను భావనను నాశనము చేయుటకు, 'నేను ఏమియు చేయను' అను వాస్తవ భావనను అంగీకరించవలెను. 'నేను శరీరము; నేను కర్తను' మొదలైన అబద్ధ భావనలు కూడ అంత దృఢముగా నాటుకొని, వీడిపోవుట కష్టముగా తోచును; అప్పుడు, 'నేను శరీరము కాదు; నేను అకర్తను' మొదలైన సత్య భావనలు ఎట్లు దృఢముగా నాటుకొనవు? మరియు అవి దృఢముగా నాటుకొనిన పిమ్మట, అవి ఎన్నటికిని నశించునా?
★🔗
