**3.27** Todas as ações são executadas em todos os aspectos pelos modos (gunas) da natureza material. Mas aquele cuja mente está iludida pelo egoísmo pensa: "Eu sou o executor".
**Comentário:** 'Pelos modos da natureza material são todas as atividades executadas' – O poder coletivo do qual os corpos, as árvores, etc., nascem, crescem e decaem; do qual rios como o Ganga fluem; no qual ocorrem transformações em objetos como casas – esse mesmo poder coletivo é responsável por todas as atividades de um ser humano, como ver, ouvir, comer, beber, etc. No entanto, iludido pelo egoísmo e devido à ignorância, o homem divide as atividades que surgem desse único poder coletivo em duas categorias: uma, atividades automáticas, como a formação do corpo, a digestão do alimento, etc.; e a outra, atividades realizadas com consciência, como ver, falar, comer, etc. Devido à ignorância, o homem considera as atividades realizadas com consciência como sendo feitas por ele mesmo.
Uma vez que são produtos da natureza material, os gunas (sattva, rajas e tamas) dão origem ao intelecto, ao ego, à mente, aos cinco grandes elementos, aos dez sentidos e aos cinco objetos dos sentidos (som, etc.) – estes também são ditos ser os gunas da natureza material. Nas palavras acima, o Senhor declara claramente que todas as atividades (sejam coletivas ou individuais) são executadas apenas pelos gunas da natureza material, não pelo Eu (Self).
'Aquele cuja mente está iludida pelo egoísmo' – 'Egoísmo' é uma modificação do instrumento interno (antahkarana). O 'Eu' (svarupa) é o conhecedor dessa modificação. No entanto, devido ao erro, quando alguém identifica o Eu com essa modificação, ou seja, toma essa modificação em si mesma como sendo sua própria natureza, tal pessoa é chamada de 'aquele cuja mente está iludida'.
Assim como o corpo é 'isto' (idam), também o egoísmo é 'isto' (idam). 'Isto' nunca pode ser 'Eu' (aham) – este é o princípio. Quando uma pessoa, devido ao erro, toma 'isto' por 'Eu', ou seja, considera 'isto' como sendo 'Eu', então ela é chamada de 'aquele cuja mente está iludida pelo egoísmo'. Este egoísmo assumido não desaparece através de esforços; porque o egoísmo persiste mesmo ao fazer esforços. O egoísmo assumido desaparece – pela não-aceitação, ou seja, por 'não considerar como tal'.
**Ponto Especial:** 'Eu' é de dois tipos: (1) O 'Eu' real (substancial) (ex.: Eu sou – mera existência). (2) O 'Eu' irreal (assumido) (ex.: Eu sou o corpo). O 'Eu real' é natural e eterno, e o 'Eu irreal' é não-natural e não-eterno. Portanto, o 'Eu real' pode ser esquecido, mas não pode ser destruído; e o 'Eu irreal' pode ser percebido, mas não pode perdurar. O erro que o homem comete é que ele esquece o 'Eu real' (sua própria natureza) e aceita o 'Eu irreal' (Eu sou o corpo) como verdadeiro.
'Pensa: "Eu sou o executor"' – Embora todas as ações sejam executadas em todos os aspectos apenas pelos gunas nascidos da natureza material, ainda assim, a pessoa ignorante cuja mente está iludida pelo egoísmo considera a si mesma como a executora de algumas ações. A razão é que ela toma o próprio egoísmo como sendo sua natureza. É por causa do egoísmo que o homem impõe 'Eu-dade' sobre o corpo, sentidos, mente, etc., e considera a si mesmo como o executor de suas atividades. Esta noção errônea foi assumida pelo próprio homem; portanto, apenas ele pode removê-la. O meio para removê-la é – não aceitá-la, após a devida discriminação e reflexão; porque uma noção é cortada apenas por uma noção.
Há o 'fazer', e há o 'não fazer'. Assim como o 'fazer' é uma ação, também o 'não fazer' é uma ação. Dormir, acordar, sentar, caminhar, estar em samadhi – todos são ações. A ação como tal ocorre na natureza material. No 'Eu' (a natureza consciente), não há nem fazer nem não fazer; porque Ele está além de ambos. Ele é inativo e o iluminador de tudo. Se houvesse ação no 'Eu' também, como Ele poderia ser o conhecedor da ação (ações que são modificações no corpo, etc.)? Fazer e não fazer ocorrem onde 'Eu' (aham) reside. Quando 'Eu' não está presente, nenhuma conexão com a ação permanece. O estado natural de todos os seres humanos está nesse princípio inativo (própria natureza), pelo qual tanto o fazer quanto o não fazer são iluminados. No entanto, devido ao 'Eu', o homem assume uma conexão com as ações que ocorrem na natureza material. A conexão assumida com a natureza material (o inerte) é o que se chama de 'Eu'.
**Ponto Especial:** Assim como, porque a onda é uma parte do oceano, há identidade genérica entre a onda e o oceano – ou seja, o oceano pertence à mesma classe que a onda – similarmente, porque o corpo é uma parte do mundo, há identidade genérica entre o corpo e o mundo. O homem não considera o mundo como 'Eu', mas devido ao erro, ele considera o corpo como 'Eu'.
Assim como sem o oceano, a onda não tem existência independente própria, similarmente, sem o mundo, o corpo não tem existência própria. No entanto, quando uma pessoa cuja mente está iludida pelo egoísmo toma o corpo como sendo 'Eu' (sua própria natureza), então vários tipos de desejos começam a surgir nela; tais como – que eu obtenha objetos como esposa, filho, riqueza, etc.; que as pessoas pensem bem de mim, me respeitem, ajam de acordo com meus desejos, etc. Nem sequer lhe ocorre que, ao tomar o corpo como sua natureza, ele já está preso; agora, ao nutrir desejos, ele está aumentando o cativeiro – mergulhando a si mesmo em mais adversidade.
Durante o período de prática espiritual, mesmo quando o praticante não tem a experiência de que 'Eu (o Self) estou completamente além dos gunas nascidos da natureza material', se ele aceitar isso como verdade, então ele atinge essa mesma experiência. Assim, assim como ele foi preso ao aceitar uma noção falsa, similarmente, ao aceitar a noção correta, ele se torna liberado; porque uma noção aceita é destruída por não aceitá-la – este é o princípio. Este mesmo ponto foi revelado pelo Senhor no oitavo verso do quinto capítulo, através da palavra 'manyeta' (deve pensar) nas palavras 'naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' – significando, para destruir esta noção irreal de 'Eu sou o executor', deve-se aceitar a noção real de que 'Eu não faço absolutamente nada'. Noções falsas como 'Eu sou o corpo; Eu sou o executor' também se tornam tão firmes que parecem difíceis de abandonar; então, como é que noções verdadeiras como 'Eu não sou o corpo; Eu sou não-executor' não se tornarão firmes? E uma vez que se tornem firmes, como elas jamais se perderão?
★🔗
