**૩.૨૭** પ્રકૃતિના ગુણોથી જ સર્વ પ્રકારે સર્વ કર્મો થાય છે. પણ અહંકારથી મોહિત થયેલ બુદ્ધિવાળો પુરુષ 'હું કર્તા છું' એમ માને છે.
**ટીકા:** 'પ્રકૃતિના ગુણોથી જ સર્વ પ્રકારે સર્વ કર્મો થાય છે' – જે સામૂહિક શક્તિથી શરીર, વૃક્ષાદિનો જન્મ, વૃદ્ધિ અને નાશ થાય છે; જેમાંથી ગંગાદિ નદીઓ વહે છે; જેમાં ઘરાદિ પદાર્થોમાં પરિવર્તન થાય છે – તે જ સામૂહિક શક્તિ મનુષ્યના જોવા, સાંભળવા, ખાવા, પીવા વગેરે સર્વ ક્રિયાઓનું કારણ છે. પરંતુ અહંકારથી મોહિત અને અજ્ઞાનના કારણે મનુષ્ય તે એક સામૂહિક શક્તિમાંથી ઉત્પન્ન થતી ક્રિયાઓને બે પ્રકારની માને છે: એક, સ્વયંભૂ ક્રિયાઓ, જેમ કે શરીરની રચના, અન્નનું પાચન વગેરે; અને બીજી, જાગૃત ભાવે કરેલી ક્રિયાઓ, જેમ કે જોવું, બોલવું, ખાવું વગેરે. અજ્ઞાનના કારણે મનુષ્ય જાગૃત ભાવે કરેલી ક્રિયાઓ પોતાની કરેલી માને છે.
પ્રકૃતિના જ ઉત્પન્ન હોવાથી, ગુણો (સત્ત્વ, રજ અને તમ) થકી જ બુદ્ધિ, અહંકાર, મન, પાંચ મહાભૂતો, દશ ઇન્દ્રિયો અને પાંચ વિષયો (શબ્દાદિ) – એ પણ પ્રકૃતિના ગુણો જ કહેવાય છે. ઉપરના વચનમાં ભગવાન સ્પષ્ટ કહે છે કે સર્વ ક્રિયાઓ (ભલે સામૂહિક હોય કે વ્યક્તિગત) માત્ર પ્રકૃતિના ગુણોથી જ થાય છે, આત્માથી નહીં.
'અહંકારથી મોહિત થયેલ બુદ્ધિવાળો' – 'અહંકાર' એ અંતઃકરણનો એક વિકાર છે. તે વિકારનો જાણનાર 'સ્વરૂપ' (આત્મા) છે. પરંતુ ભ્રાંતિવશાત્ જ્યારે તે વિકાર સાથે આત્માની ઐક્યતા માની લેવાય, એટલે કે તે વિકારને જ પોતાનું સ્વરૂપ સમજવામાં આવે, તો તેવો પુરુષ 'મોહિત થયેલ બુદ્ધિવાળો' કહેવાય.
જેમ શરીર 'આ' (ઇદમ્) છે, તેમ જ અહંકાર પણ 'આ' (ઇદમ્) છે. 'આ' કદી 'હું' (અહમ્) થઈ શકે નહીં – એ સિદ્ધાંત છે. જ્યારે ભ્રાંતિવશાત્ મનુષ્ય 'આ'ને 'હું' સમજે, એટલે કે 'આ'ને 'હું' માની લે, ત્યારે તે 'અહંકારથી મોહિત થયેલ બુદ્ધિવાળો' કહેવાય. આ આરોપિત અહંકાર પ્રયત્ન કરવાથી નાશ પામતો નથી; કારણ કે પ્રયત્ન કરવામાં પણ અહંકાર રહેલો છે. આરોપિત અહંકાર નાશ પામે છે – અસ્વીકારથી, એટલે કે 'એવું ન માનવાથી'.
**વિશેષ મતલબ:** 'હું' બે પ્રકારનું છે: (૧) વાસ્તવિક (સત્તામય) 'હું' (યથા, હું છું – માત્ર અસ્તિત્વ). (૨) અવાસ્તવિક (આરોપિત) 'હું' (યથા, હું શરીર છું). 'વાસ્તવિક હું' સ્વાભાવિક અને નિત્ય છે, અને 'અવાસ્તવિક હું' અસ્વાભાવિક અને અનિત્ય છે. એટલે 'વાસ્તવિક હું' ભૂલાઈ શકે છે, પણ નાશ પામી શકે નહીં; અને 'અવાસ્તવિક હું' જાણી શકાય છે, પણ ટકી શકે નહીં. મનુષ્ય જે ભૂલ કરે છે તે એ છે કે તે 'વાસ્તવિક હું' (પોતાનું સ્વરૂપ) ભૂલી જાય છે અને 'અવાસ્તવિક હું' (હું શરીર છું)ને સત્ય માની લે છે.
'હું કર્તા છું એમ માને છે' – ભલે સર્વ કર્મો સર્વ પ્રકારે માત્ર પ્રકૃતિજન્ય ગુણોથી જ થતા હોય, તો પણ અજ્ઞાની અને અહંકારથી મોહિત બુદ્ધિવાળો પુરુષ કેટલાક કર્મોનો કર્તા પોતાને માને છે. કારણ એ છે કે તે અહંકારને જ પોતાનું સ્વરૂપ માની લે છે. અહંકારના કારણે જ મનુષ્ય શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન વગેરે પર 'હું-પણા'નો આરોપ કરે છે અને તેમની ક્રિયાઓનો કર્તા પોતાને માને છે. આ ભ્રામક ભાવના મનુષ્યે પોતે જ આરોપી છે; એટલે તેને દૂર કરનાર પણ તે જ છે. તેને દૂર કરવાનો ઉપાય છે – યોગ્ય વિવેક અને મનન પછી તેને અસ્વીકાર કરવો; કારણ કે ભાવના ભાવનાથી જ છેદાય છે.
'કરવું' છે, અને 'ન કરવું' છે. જેમ 'કરવું' ક્રિયા છે, તેમ જ 'ન કરવું' પણ ક્રિયા છે. સૂવું, જાગવું, બેસવું, ચાલવું, સમાધિમાં રહેવું – એ બધું ક્રિયા છે. ક્રિયા તો પ્રકૃતિમાં થાય છે. 'સ્વરૂપ' (ચૈતન્ય સ્વભાવ)માં ન તો કરવું છે, ન ન કરવું છે; કારણ કે તે બંનેના પાર છે. તે અકર્તા અને સર્વનો પ્રકાશક છે. જો 'સ્વરૂપ'માં પણ ક્રિયા હોય, તો તે ક્રિયાનો (શરીરાદિમાં થતા વિકારરૂપી ક્રિયાનો) જાણનાર કેવી રીતે થાય? કરવું અને ન કરવું ત્યાં થાય છે જ્યાં 'હું' (અહમ્) રહેલું છે. જ્યાં 'હું' નથી, ત્યાં ક્રિયા સાથે કોઈ સંબંધ રહેતો નથી. સર્વ મનુષ્યોની સ્વાભાવિક સ્થિતિ તે અક્રિય સિદ્ધાંત (પોતાના સ્વરૂપ)માં છે, જેના દ્વારા કરવું અને ન કરવું બંને પ્રકાશિત થાય છે. પરંતુ 'હું'ના કારણે મનુષ્ય પ્રકૃતિમાં થતી ક્રિયાઓ સાથે સંબંધ આરોપે છે. પ્રકૃતિ (જડ) સાથેનો આ આરોપિત સંબંધ જ 'હું' કહેવાય છે.
**વિશેષ મતલબ:** જેમ લહર સમુદ્રનો અંગ હોવાથી લહર અને સમુદ્રમાં સામાન્ય ઐક્ય છે – એટલે કે સમુદ્ર લહરના જ વર્ગનો છે – તેમ જ શરીર જગતનો અંગ હોવાથી શરીર અને જગતમાં સામાન્ય ઐક્ય છે. મનુષ્ય જગતને 'હું' નથી માનતો, પણ ભ્રાંતિવશાત્ શરીરને 'હું' માને છે.
જેમ સમુદ્ર વિના લહરનું પોતાનું કોઈ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી, તેમ જ જગત વિના શરીરનું પોતાનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી. પરંતુ જ્યારે અહંકારથી મોહિત બુદ્ધિવાળો પુરુષ શરીરને 'હું' (પોતાનું સ્વરૂપ) માની લે છે, ત્યારે તેમાં અનેક પ્રકારની ઇચ્છાઓ ઉત્પન્ન થવા લાગે છે; જેમ કે – પત્ની, પુત્ર, ધન વગેરે પદાર્થો મને મળે; લોકો મારી સારી રીતે વાત કરે, માન આપે, મારી મરજી પ્રમાણે વર્તે વગેરે. તેને એ પણ સૂઝતું નથી કે શરીરને પોતાનું સ્વરૂપ માનીને તે તો બંધનમાં પડી ચૂક્યો છે; હવે ઇચ્છાઓ રાખીને તે બંધન વધારે કરી રહ્યો છે – પોતાને વધુ વિપત્તિમાં ધકેલી રહ્યો છે.
સાધનાના સમયમાં, ભલે સાધકને 'હું (આત્મા) પ્રકૃતિજન્ય ગુણોથી સર્વથા પર છું' એ અનુભવ ન હોય, તો પણ જો તે તેને સત્ય માની લે, તો તે અનુભવને જ પામે છે. આમ, જેમ એક ખોટી ભાવના સ્વીકારીને તે બંધનમાં પડ્યો હતો, તેમ જ સત્ય ભાવના સ્વીકારીને તે મુક્ત થાય છે; કારણ કે સ્વીકારેલી ભાવના અસ્વીકારથી જ નાશ પામે છે – એ સિદ્ધાંત છે. આ જ તત્ત્વને ભગવાને પાંચમા અધ્યાયના આઠમા શ્લોકમાં 'મન્યેત' શબ્દથી – 'નૈવ કિઞ્ચિત્ કરોમીતિ યુક્તો મન્યેત તત્ત્વવિત્' એ વચનથી – પ્રગટ કર્યું છે, એટલે કે 'હું કર્તા છું' એ અવાસ્તવિક ભાવનાનો નાશ કરવા 'હું કશું જ કરતો નથી' એ વાસ્તવિક ભાવના સ્વીકારવી જોઈએ. 'હું શરીર છું; હું કર્તા છું' એવી ખોટી ભાવનાઓ પણ એટલી દૃઢ થઈ જાય છે કે તે ત્યાજ્ય લાગે છે; તો પછી 'હું શરીર નથી; હું અકર્તા છું' એવી સત્ય ભાવનાઓ દૃઢ શા માટે નહીં થાય? અને એકવાર દૃઢ થઈ ગયા પછી તે કદી જાય કેવી રીતે?
★🔗
