**৩.২৭** সকলো কাৰ্য্য প্ৰকৃতিৰ গুণৰ দ্বাৰাই সকলো দিশৰ পৰা সম্পাদিত হয়। কিন্তু যিজনৰ মন অহংকাৰেৰে মোহগ্ৰস্ত হৈছে, সি ভাবে, "ময়েই কৰ্তা।"
**ভাষ্য:** 'প্ৰকৃতিৰ গুণৰ দ্বাৰাই সকলো কাৰ্য্য সম্পাদিত হয়' – যি সমষ্টিগত শক্তিৰ পৰা দেহ, গছ-লতা আদিৰ জন্ম, বৃদ্ধি আৰু ক্ষয় হয়; যি শক্তিৰ পৰা গংগা আদি নদী প্ৰবাহিত হয়; যি শক্তিৰ দ্বাৰা ঘৰ-দুৱাৰ আদি বস্তুত পৰিৱৰ্তন সংঘটিত হয় – সেই একেই সমষ্টিগত শক্তিয়েই মানুহৰ দেখা, শুনা, খোৱা-লোৱা আদি সকলো কাৰ্য্যৰ বাবে দায়ী। কিন্তু অহংকাৰেৰে মোহিত আৰু অজ্ঞানতাৰ বাবে মানুহে সেই এক সমষ্টিগত শক্তিৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা কাৰ্য্যক দুটা ভাগত বিভক্ত কৰে: এক, স্বয়ংক্ৰিয় কাৰ্য্য, যেনে শৰীৰৰ গঠন, আহাৰৰ জীৰ্ণ আদি; আৰু দুই, সচেতনভাৱে সম্পাদিত কাৰ্য্য, যেনে দেখা, কথা কোৱা, খোৱা আদি। অজ্ঞানতাৰ বাবে মানুহে সচেতনভাৱে কৰা কাৰ্য্যবোৰ নিজে কৰা বুলি ভাবে।
প্ৰকৃতিৰ সৃষ্টি হোৱা হেতুকে গুণসমূহে (সত্ত্ব, ৰজঃ, তমঃ) বুদ্ধি, অহংকাৰ, মন, পঞ্চমহাভূত, দশ ইন্দ্ৰিয় আৰু পঞ্চ তন্মাত্ৰা (শব্দ আদি) – এইবোৰকো প্ৰকৃতিৰ গুণ বুলি কোৱা হয়। ওপৰৰ বাক্যত ভগৱানে স্পষ্টকৈ কৈছে যে সকলো কাৰ্য্য (সমষ্টিগত হোৱা বা ব্যক্তিগত হোৱা) কেৱল প্ৰকৃতিৰ গুণৰ দ্বাৰাহে সম্পাদিত হয়, আত্মাৰ দ্বাৰা নহয়।
'যিজনৰ মন অহংকাৰেৰে মোহগ্ৰস্ত' – 'অহংকাৰ' হৈছে অন্তঃকৰণৰ এক বিকাৰ। 'স্বৰূপ' (আত্মা) হৈছে সেই বিকাৰৰ জ্ঞাতা। কিন্তু ভ্ৰমৰ বাবে যেতিয়া আত্মাক সেই বিকাৰৰ সৈতে অভিন্ন বুলি ভাবে, অৰ্থাৎ সেই বিকাৰটোকেই নিজৰ স্বৰূপ বুলি ভুল কৰে, তেনে ব্যক্তিক 'মন মোহগ্ৰস্ত' বুলি কোৱা হয়।
যিদৰে শৰীৰ 'ইদম' (এইটো), সেইদৰে অহংকাৰো 'ইদম'। 'ইদম' কেতিয়াও 'অহং' (মই) হ'ব নোৱাৰে – এইটো নীতি। যেতিয়া কোনো ব্যক্তি ভ্ৰমৰ বাবে 'ইদম'ক 'অহং' বুলি ভুল কৰে, অৰ্থাৎ 'ইদম'ক 'অহং' বুলি গ্ৰহণ কৰে, তেতিয়া তেওঁক 'অহংকাৰেৰে মন মোহগ্ৰস্ত' বুলি কোৱা হয়। এই কল্পিত অহংকাৰটো চেষ্টা কৰি আঁতৰাব নোৱাৰি; কাৰণ চেষ্টা কৰোঁতেও অহংকাৰ থাকে। কল্পিত অহংকাৰটো নাইকিয়া হয় – অস্বীকাৰৰ দ্বাৰা, অৰ্থাৎ 'সেইদৰে নাভাবি'।
**বিশেষ দিশ:** 'অহং' (মই) দুই প্ৰকাৰৰ: (১) সত্য (বাস্তৱিক) 'অহং' (যেনে, মই আছো – কেৱল অস্তিত্ব)। (২) অসত্য (কল্পিত) 'অহং' (যেনে, মই শৰীৰ)। 'সত্য অহং' স্বাভাৱিক আৰু নিত্য, আৰু 'অসত্য অহং' অস্বাভাৱিক আৰু অনিত্য। গতিকে, 'সত্য অহং' পাহৰিব পাৰি, কিন্তু নাশ কৰিব নোৱাৰি; আৰু 'অসত্য অহং' অনুভৱ কৰিব পাৰি, কিন্তু স্থায়ী হৈ থাকিব নোৱাৰি। মানুহে যি ভ্ৰম কৰে সেয়া হ'ল – সি 'সত্য অহং'ক (নিজৰ স্বৰূপক) পাহৰি যায় আৰু 'অসত্য অহং'ক (মই শৰীৰ) সত্য বুলি গ্ৰহণ কৰে।
'ভাবে, "ময়েই কৰ্তা"' – যদিও সকলো কাৰ্য্য সকলো দিশৰ পৰা কেৱল প্ৰকৃতিৰ গুণৰ দ্বাৰাহে সম্পাদিত হয়, তথাপি অহংকাৰেৰে মন মোহগ্ৰস্ত অজ্ঞানী ব্যক্তিয়ে নিজকে কিছুমান কাৰ্য্যৰ কৰ্তা বুলি ভাবে। কাৰণ সি অহংকাৰটোকেই নিজৰ স্বৰূপ বুলি ধৰি লয়। অহংকাৰৰ বাবেই মানুহে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন আদিত 'মই-তা' (অহন্তা) আৰোপ কৰি সেইবোৰৰ কাৰ্য্যৰ কৰ্তা হৈছে বুলি ভাবে। এই ভ্ৰান্ত ধাৰণাটো মানুহে নিজেই গ্ৰহণ কৰিছে; গতিকে ইয়াক আঁতৰোৱাটোও কেৱল তেওঁৰ নিজৰ হাতত। ইয়াক আঁতৰোৱাৰ উপায় হ'ল – যথাযথ বিবেচনা আৰু চিন্তাৰ পিছত ইয়াক গ্ৰহণ নকৰা; কাৰণ এটা ধাৰণাক কেৱল আন এটা ধাৰণাৰেই ছেদ কৰিব পাৰি।
'কৰণ' আছে, আৰু 'নকৰণ' আছে। যিদৰে 'কৰণ' এটা কাৰ্য্য, সেইদৰে 'নকৰণ'ও এটা কাৰ্য্য। শোৱা, সাৰ পোৱা, বহা, খোজ কাঢ়া, সমাধিত থকা – সকলোবোৰ কাৰ্য্য। কাৰ্য্য স্বৰূপে প্ৰকৃতিতহে সংঘটিত হয়। 'স্বৰূপ'ত (চৈতন্যময় স্বভাৱত) কৰণো নাই, নকৰণো নাই; কাৰণ ই দুয়োটাৰে পৰা পৰে। ই নিষ্ক্ৰিয় আৰু সকলোৰে প্ৰকাশক। যদি 'স্বৰূপ'তো কাৰ্য্য থাকিলহেঁতেন, তেন্তে ই কাৰ্য্যৰ (শৰীৰ আদিত হোৱা বিকাৰৰ) জ্ঞাতা কেনেকৈ হ'ব পাৰিলেহেঁতেন? কৰণ আৰু নকৰণ সংঘটিত হয় য'ত 'অহং' (মই) বাস কৰে। যেতিয়া 'অহং' নাথাকে, কাৰ্য্যৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্কই নাথাকে। সকলো মানুহৰ স্বাভাৱিক অৱস্থান হৈছে সেই নিষ্ক্ৰিয় তত্ত্বত (নিজৰ স্বৰূপত), যাৰ দ্বাৰা কৰণ আৰু নকৰণ দুয়োটা প্ৰকাশিত হয়। কিন্তু 'অহং'ৰ বাবে মানুহে প্ৰকৃতিত সংঘটিত হোৱা কাৰ্য্যৰ সৈতে এক সম্পৰ্ক কল্পনা কৰে। প্ৰকৃতিৰ (জড়ৰ) সৈতে এই কল্পিত সম্পৰ্কটোকেই 'অহং' বুলি কোৱা হয়।
**বিশেষ দিশ:** যিদৰে ঢৌ সাগৰৰ অংশ হোৱা হেতুকে ঢৌ আৰু সাগৰৰ মাজত এক সাধাৰণ সাদৃশ্য থাকে – অৰ্থাৎ সাগৰ ঢৌৰ একে শ্ৰেণীৰ – সেইদৰে শৰীৰ জগতৰ অংশ হোৱা হেতুকে শৰীৰ আৰু জগতৰ মাজত সাধাৰণ সাদৃশ্য থাকে। মানুহে জগতক 'অহং' বুলি নাভাবে, কিন্তু ভ্ৰমৰ বাবে শৰীৰক 'অহং' বুলি ভাবে।
যিদৰে সাগৰ অবিহনে ঢৌৰ নিজা কোনো স্বতন্ত্ৰ অস্তিত্ব নাথাকে, সেইদৰে জগত অবিহনে শৰীৰৰ নিজা কোনো অস্তিত্ব নাথাকে। কিন্তু যেতিয়া অহংকাৰেৰে মন মোহগ্ৰস্ত ব্যক্তিয়ে শৰীৰক 'অহং' (নিজৰ স্বৰূপ) বুলি ধৰি লয়, তেতিয়া তেওঁত নানা প্ৰকাৰৰ ইচ্ছা-বাসনাৰ উদয় হ'বলৈ ধৰে; যেনে – মই ভাৰ্য্যা, পুত্ৰ, ধন-সম্পত্তি আদি বস্তু লাভ কৰোঁ; মানুহে মোৰ ভাল ভাবি মোক সন্মান কৰক, মোৰ ইচ্ছামতে কাম কৰক আদি। তেওঁৰ মনলৈকো নাহে যে শৰীৰক নিজৰ স্বৰূপ বুলি ধৰি লোৱাৰ দ্বাৰা তেওঁ ইতিমধ্যে বদ্ধ হৈ আছে; এতিয়া বাসনা ৰাখি তেওঁ সেই বন্ধন বঢ়াইছে – নিজকে আৰু অধিক দুৰ্গতিৰ ফালে ঠেলি দিছে।
সাধনাৰ সময়ত, সাধকৰ যদিও 'মই (আত্মা) প্ৰকৃতিৰ গুণৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে পৰ' এই অনুভূতি নাথাকে, যদি তেওঁ ইয়াক সত্য বুলি গ্ৰহণ কৰে, তেন্তে তেওঁ সেই একেই অনুভূতি লাভ কৰে। এইদৰে, যিদৰে তেওঁ মিছা ধাৰণা গ্ৰহণ কৰি বদ্ধ হৈছিল, সেইদৰে সত্য ধাৰণা গ্ৰহণ কৰি তেওঁ মুক্ত হয়; কাৰণ গ্ৰহণ কৰা ধাৰণাক নগ্ৰহণ কৰি নাশ কৰিব পাৰি – এইটো নীতি। ভগৱানে পঞ্চম অধ্যায়ৰ অষ্টম শ্লোকত 'মন্যেত' (ভাবিব লাগে) শব্দৰ দ্বাৰা এই কথাটিয়েই প্ৰকাশ কৰিছে – 'নৈৱ কিঞ্চিত কৰোমীতি যুক্তো মন্যেত তত্ত্ববিত্' – অৰ্থাৎ, 'ময়েই কৰ্তা' এই অসত্য ধাৰণাক নাশ কৰিবলৈ 'মই একোকে নকৰোঁ' এই সত্য ধাৰণাটো গ্ৰহণ কৰিব লাগিব। 'মই শৰীৰ; ময়েই কৰ্তা' আদি মিছা ধাৰণাবোৰো ইমান দৃঢ় হৈ পৰে যে সেইবোৰ ত্যাগ কৰিবলৈ টান যেন লাগে; তেন্তে 'মই শৰীৰ নহওঁ; মই অকৰ্তা' আদি সত্য ধাৰণাবোৰ দৃঢ় নহ'ব কিয়? আৰু সেইবোৰ দৃঢ় হ'লেই যে কেতিয়াও নষ্ট নহয়।
★🔗
