**3.27** Todas las acciones son realizadas en todos los aspectos por los modos (gunas) de la naturaleza material. Pero aquel cuya mente está ofuscada por el egoísmo piensa: "Yo soy el hacedor".
**Comentario:** 'Por los modos de la naturaleza material son realizadas todas las actividades' – El poder colectivo del cual nacen, crecen y decaen los cuerpos, los árboles, etc.; del cual fluyen ríos como el Ganga; en el cual ocurren transformaciones en objetos como las casas – ese mismo poder colectivo es responsable de todas las actividades de un ser humano, tales como ver, oír, comer, beber, etc. Sin embargo, ofuscado por el egoísmo y debido a la ignorancia, el hombre divide las actividades que surgen de ese único poder colectivo en dos categorías: una, las actividades automáticas, como la formación del cuerpo, la digestión del alimento, etc.; y la otra, las actividades realizadas con consciencia, como ver, hablar, comer, etc. Debido a la ignorancia, el hombre considera que las actividades realizadas con consciencia son hechas por él mismo.
Dado que son productos de la naturaleza material, los gunas (sattva, rajas y tamas) dan origen al intelecto, al ego, a la mente, a los cinco grandes elementos, a los diez sentidos y a los cinco objetos sensoriales (sonido, etc.) – estos también se dice que son los gunas de la naturaleza material. En las palabras anteriores, el Señor declara claramente que todas las actividades (ya sean colectivas o individuales) son realizadas únicamente por los gunas de la naturaleza material, no por el Ser (Atman).
'Aquel cuya mente está ofuscada por el egoísmo' – El 'egoísmo' (ahamkara) es una modificación del instrumento interno (antahkarana). El 'Ser' (svarupa) es el conocedor de esa modificación. Sin embargo, debido al error, cuando uno identifica al Ser con esa modificación, es decir, confunde esa modificación misma con su propia naturaleza, tal persona es llamada 'aquel cuya mente está ofuscada'.
Así como el cuerpo es 'esto' (idam), también el egoísmo es 'esto' (idam). 'Esto' nunca puede ser 'Yo' (aham) – este es el principio. Cuando una persona, debido al error, confunde 'esto' con 'Yo', es decir, toma 'esto' por 'Yo', entonces es llamado 'aquel cuya mente está ofuscada por el egoísmo'. Este egoísmo asumido no desaparece haciendo esfuerzos; porque el egoísmo persiste incluso al hacer esfuerzos. El egoísmo asumido desaparece – por la no aceptación, es decir, por 'no considerarlo así'.
**Punto especial:** El 'Yo' es de dos clases: (1) El 'Yo' real (sustancial) (por ejemplo, Yo soy – mera existencia). (2) El 'Yo' irreal (asumido) (por ejemplo, Yo soy el cuerpo). El 'Yo real' es natural y eterno, y el 'Yo irreal' es antinatural y no eterno. Por lo tanto, el 'Yo real' puede ser olvidado, pero no puede ser destruido; y el 'Yo irreal' puede ser percibido, pero no puede perdurar. El error que comete el hombre es que olvida el 'Yo real' (su propia naturaleza) y acepta el 'Yo irreal' (Yo soy el cuerpo) como verdadero.
'Piensa: "Yo soy el hacedor"' – Aunque todas las acciones son realizadas en todos los aspectos únicamente por los gunas nacidos de la naturaleza material, aún así, la persona ignorante cuya mente está ofuscada por el egoísmo se considera a sí misma como el hacedor de algunas acciones. La razón es que toma al egoísmo mismo como su naturaleza. Es debido al egoísmo que el hombre impone 'yo-idad' sobre el cuerpo, los sentidos, la mente, etc., y se considera el hacedor de sus actividades. Esta noción errónea ha sido asumida por el hombre mismo; por lo tanto, solo él puede removerla. El medio para removerla es – no aceptarla, tras el debido discernimiento y reflexión; porque una noción es cortada solo por una noción.
Existe el 'hacer', y existe el 'no hacer'. Así como el 'hacer' es una acción, también el 'no hacer' es una acción. Dormir, despertar, sentarse, caminar, estar en samadhi – todo son acciones. La acción como tal ocurre en la naturaleza material. En el 'Ser' (la naturaleza consciente), no hay ni hacer ni no hacer; porque Él está más allá de ambos. Es inactivo y el iluminador de todo. Si hubiera acción también en el 'Ser', ¿cómo podría Él ser el conocedor de la acción (acciones que son modificaciones en el cuerpo, etc.)? El hacer y el no hacer ocurren donde reside el 'Yo' (aham). Cuando el 'Yo' no está presente, no queda conexión alguna con la acción. El estado natural de todos los seres humanos está en ese principio inactivo (su propia naturaleza), por el cual tanto el hacer como el no hacer son iluminados. Sin embargo, debido al 'Yo', el hombre asume una conexión con las acciones que ocurren en la naturaleza material. La conexión asumida con la naturaleza material (lo inerte) es lo que se llama 'Yo'.
**Punto especial:** Así como, debido a que la ola es parte del océano, hay identidad genérica entre la ola y el océano – es decir, el océano pertenece a la misma clase que la ola – de manera similar, debido a que el cuerpo es parte del mundo, hay identidad genérica entre el cuerpo y el mundo. El hombre no considera al mundo como 'Yo', pero debido al error, considera al cuerpo como 'Yo'.
Así como sin el océano, la ola no tiene existencia independiente propia, de manera similar, sin el mundo, el cuerpo no tiene existencia propia. Sin embargo, cuando una persona cuya mente está ofuscada por el egoísmo toma al cuerpo por 'Yo' (su propia naturaleza), entonces varios tipos de deseos comienzan a surgir en ella; tales como – que pueda obtener objetos como esposa, hijo, riqueza, etc.; que la gente piense bien de mí, me respete, actúe según mis deseos, etc. Ni siquiera se le ocurre que al tomar el cuerpo como su naturaleza, ya está atado; ahora, al albergar deseos, está aumentando el cautiverio – sumiéndose en mayor adversidad.
Durante el período de práctica espiritual, incluso cuando el practicante no tiene la experiencia de que 'Yo (el Ser) estoy completamente más allá de los gunas nacidos de la naturaleza material', si lo acepta como verdad, entonces alcanza esa misma experiencia. Así, tal como estuvo atado al aceptar una noción falsa, de manera similar, al aceptar la noción correcta, se libera; porque una noción aceptada es destruida al no aceptarla – este es el principio. Este mismo punto ha sido revelado por el Señor en el octavo verso del quinto capítulo, a través de la palabra 'manyeta' (debe pensar) en las palabras 'naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' – es decir, para destruir esta noción irreal de 'Yo soy el hacedor', uno debe aceptar la noción real de que 'Yo no hago nada en absoluto'. Las nociones falsas como 'Yo soy el cuerpo; Yo soy el hacedor' también se vuelven tan firmes que parecen difíciles de abandonar; entonces, ¿cómo las nociones verdaderas como 'Yo no soy el cuerpo; Yo soy no-hacedor' no se volverán firmes? Y una vez que se vuelven firmes, ¿cómo se perderán jamás?
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