Alle Handlungen werden gänzlich durch die Eigenschaften der Natur bewirkt. Die Seele, die durch Egoismus verwirrt ist, denkt: ‚Ich bin der Handelnde.‘

**3.27** Alle Handlungen werden durch und durch von den Erscheinungsweisen (Gunas) der materiellen Natur bewirkt. Doch wer vom Ichwahn verblendet ist, denkt: »Ich bin der Handelnde.« **Kommentar:** *‚Von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur werden alle Tätigkeiten bewirkt‘* – Die Gesamtkraft, aus der Körper, Bäume usw. entstehen, wachsen und vergehen; aus der Flüsse wie die Ganga strömen; in der Wandlungen in Gegenständen wie Häusern geschehen – eben diese Gesamtkraft ist auch für alle Handlungen eines Menschen verantwortlich, wie Sehen, Hören, Essen, Trinken usw. Doch der Mensch, vom Ichwahn verblendet und aus Unwissenheit, teilt die aus dieser einen Gesamtkraft entspringenden Handlungen in zwei Kategorien ein: die einen, automatische Handlungen, wie die Bildung des Körpers, die Verdauung der Nahrung usw.; und die anderen, mit Bewusstsein ausgeführte Handlungen, wie Sehen, Sprechen, Essen usw. Aus Unwissenheit hält der Mensch die mit Bewusstsein ausgeführten Handlungen für von ihm selbst getan. Da sie Produkte der materiellen Natur sind, bringen die Gunas (Sattva, Rajas und Tamas) den Intellekt, das Ich, den Geist, die fünf grobstofflichen Elemente, die zehn Sinne und die fünf Sinnesobjekte (Klang usw.) hervor – auch diese werden als die Gunas der materiellen Natur bezeichnet. In den obigen Worten stellt der Herr klar, dass alle Handlungen (ob kollektiv oder individuell) allein von den Gunas der materiellen Natur bewirkt werden, nicht vom Selbst. *‚Wer vom Ichwahn verblendet ist‘* – ‚Ichwahn‘ (Ahaṅkāra) ist eine Modifikation des inneren Instruments (Antaḥkaraṇa). Das ‚Selbst‘ (Svarūpa) ist der Erkennende dieser Modifikation. Doch aufgrund von Verwechslung, wenn man das Selbst mit dieser Modifikation identifiziert, d.h. diese Modifikation selbst für die eigene Natur hält, wird eine solche Person als ‚vom Ichwahn Verblendeter‘ bezeichnet. So wie der Körper ‚dies‘ (idam) ist, so ist auch der Ichwahn ‚dies‘ (idam). ‚Dies‘ kann niemals ‚Ich‘ (aham) sein – das ist das Prinzip. Wenn eine Person aufgrund von Verwechslung ‚dies‘ für ‚Ich‘ hält, d.h. ‚dies‘ als ‚Ich‘ annimmt, dann wird sie ‚vom Ichwahn Verblendeter‘ genannt. Dieser angenommene Ichwahn verschwindet nicht durch Bemühungen; denn der Ichwahn besteht auch im Bemühen selbst fort. Der angenommene Ichwahn verschwindet – durch Nicht-Annahme, d.h. durch ‚es nicht so zu betrachten‘. **Besonderer Punkt:** Das ‚Ich‘ ist zweierlei Art: (1) Das wirkliche (wesenhafte) ‚Ich‘ (z.B. Ich bin – bloße Existenz). (2) Das unwirkliche (angenommene) ‚Ich‘ (z.B. Ich bin der Körper). Das ‚wirkliche Ich‘ ist natürlich und ewig, und das ‚unwirkliche Ich‘ ist unnatürlich und nicht-ewig. Daher kann das ‚wirkliche Ich‘ vergessen, aber nicht zerstört werden; und das ‚unwirkliche Ich‘ kann wahrgenommen, aber nicht von Dauer sein. Der Irrtum, den der Mensch begeht, ist, dass er das ‚wirkliche Ich‘ (seine eigene Natur) vergisst und das ‚unwirkliche Ich‘ (Ich bin der Körper) als wahr annimmt. *‚Denkt: ›Ich bin der Handelnde‹‘* – Obwohl alle Handlungen durch und durch allein von den aus der materiellen Natur geborenen Gunas bewirkt werden, hält dennoch der unwissende, vom Ichwahn verblendete Mensch sich selbst für den Urheber einiger Handlungen. Der Grund ist, dass er den Ichwahn selbst für seine Natur hält. Wegen des Ichwahns legt der Mensch dem Körper, den Sinnen, dem Geist usw. ‚Ichheit‘ auf und hält sich für den Urheber ihrer Aktivitäten. Diese irrige Vorstellung hat der Mensch selbst angenommen; daher kann er sie auch allein beseitigen. Das Mittel, sie zu beseitigen, ist – sie nach rechter Unterscheidung und Überlegung nicht anzunehmen; denn eine Vorstellung wird nur durch eine Vorstellung durchschnitten. Es gibt ‚Tun‘, und es gibt ‚Nicht-Tun‘. So wie ‚Tun‘ eine Handlung ist, so ist auch ‚Nicht-Tun‘ eine Handlung. Schlafen, Wachen, Sitzen, Gehen, in Samadhi sein – alles sind Handlungen. Handlung als solche geschieht in der materiellen Natur. Im ‚Selbst‘ (der bewussten Natur) gibt es weder Tun noch Nicht-Tun; denn Es ist jenseits von beidem. Es ist handlungslos und der Erleuchter von allem. Wenn auch im ‚Selbst‘ Handlung wäre, wie könnte Es dann der Erkennende der Handlung sein (Handlungen, die Modifikationen im Körper usw. sind)? Tun und Nicht-Tun geschehen dort, wo ‚Ich‘ (aham) residiert. Wenn ‚Ich‘ nicht gegenwärtig ist, bleibt keine Verbindung zur Handlung. Der natürliche Zustand aller Menschen ist in diesem handlungslosen Prinzip (die eigene Natur), durch das sowohl Tun als auch Nicht-Tun erleuchtet werden. Doch wegen des ‚Ich‘ nimmt der Mensch eine Verbindung mit den in der materiellen Natur geschehenden Handlungen an. Die angenommene Verbindung mit der materiellen Natur (dem Unbewussten) ist das, was ‚Ich‘ genannt wird. **Besonderer Punkt:** So wie, weil die Welle ein Teil des Ozeans ist, eine Gattungsidentität zwischen Welle und Ozean besteht – d.h. der Ozean gehört derselben Klasse an wie die Welle – so besteht auch, weil der Körper ein Teil der Welt ist, eine Gattungsidentität zwischen Körper und Welt. Der Mensch betrachtet die Welt nicht als ‚Ich‘, aber aufgrund von Verwechslung betrachtet er den Körper als ‚Ich‘. So wie ohne den Ozean die Welle keine eigenständige Existenz für sich hat, so hat auch ohne die Welt der Körper keine eigene Existenz. Doch wenn eine Person, deren Geist vom Ichwahn verblendet ist, den Körper als ‚Ich‘ (ihre eigene Natur) nimmt, dann beginnen verschiedene Arten von Begierden in ihr aufzusteigen; wie – möge ich Objekte wie Frau, Sohn, Reichtum usw. erlangen; mögen die Leute gut von mir denken, mich achten, nach meinem Wunsch handeln usw. Es kommt ihr nicht einmal in den Sinn, dass sie, indem sie den Körper für ihre Natur hält, bereits gebunden ist; nun, indem sie Begierden hegt, vermehrt sie die Bindung – sie stürzt sich in weiteres Ungemach. Während der Zeit der spirituellen Praxis, selbst wenn der Praktizierende nicht die Erfahrung hat, dass ‚Ich (das Selbst) vollkommen jenseits der aus der materiellen Natur geborenen Gunas bin‘, wenn er es als wahr annimmt, dann erlangt er genau diese Erfahrung. So wie er durch Annahme einer falschen Vorstellung gebunden war, so wird er durch Annahme der richtigen Vorstellung befreit; denn eine angenommene Vorstellung wird durch Nicht-Annahme zerstört – das ist das Prinzip. Genau diesen Punkt hat der Herr im achten Vers des fünften Kapitels durch das Wort *manyeta* (sollte denken) in den Worten *naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit* offenbart – was bedeutet: Um diese unwirkliche Vorstellung ‚Ich bin der Handelnde‘ zu zerstören, muss man die wirkliche Vorstellung annehmen, dass ‚Ich überhaupt nichts tue‘. Falsche Vorstellungen wie ‚Ich bin der Körper; Ich bin der Handelnde‘ werden auch so gefestigt, dass sie schwer aufzugeben scheinen; dann, wie sollen wahre Vorstellungen wie ‚Ich bin nicht der Körper; Ich bin Nicht-Handelnder‘ nicht gefestigt werden? Und wenn sie einmal gefestigt sind, wie sollen sie je wieder verloren gehen?