Wszystkie czyny dokonują się wyłącznie przez właściwości Natury. Dusza zaślepiona egoizmem myśli: 'Ja jestem sprawcą.'

**3.27** Wszystkie czynności są pod każdym względem wykonywane przez guny (siły natury materialnej). Lecz ten, którego umysł jest zaślepiony przez egoizm, myśli: „Ja jestem sprawcą”. **Komentarz:** „Przez siły natury materialnej są wykonywane wszystkie czynności” – Zbiorcza moc, z której rodzą się, rosną i niszczeją ciała, drzewa itp.; z której płyną rzeki takie jak Ganga; w której zachodzą przemiany w przedmiotach takich jak domy – ta właśnie zbiorcza moc jest odpowiedzialna za wszystkie czynności człowieka, takie jak widzenie, słyszenie, jedzenie, picie itd. Jednakże, zaślepiony przez egoizm i z powodu niewiedzy, człowiek dzieli czynności powstające z tej jednej zbiorczej mocy na dwie kategorie: jedne, czynności automatyczne, takie jak formowanie się ciała, trawienie pokarmu itp.; oraz drugie, czynności wykonywane ze świadomością, takie jak patrzenie, mówienie, jedzenie itp. Z powodu niewiedzy człowiek uważa czynności wykonywane ze świadomością za dokonane przez siebie samego. Ponieważ są one wytworami natury materialnej, guny (sattwa, radżas i tamas) dają początek intelektowi, ego, umysłowi, pięciu żywiołom, dziesięciu zmysłom i pięciu przedmiotom zmysłowym (dźwięk itp.) – one również nazywane są gunami natury materialnej. W powyższych słowach Pan jasno stwierdza, że wszystkie czynności (czy to zbiorowe, czy indywidualne) są wykonywane jedynie przez guny natury materialnej, a nie przez Jaźń. „Ten, którego umysł jest zaślepiony przez egoizm” – „Egoizm” jest przekształceniem wewnętrznego instrumentu (antahkarana). „Jaźń” (svarupa) jest poznającym to przekształcenie. Jednakże, z powodu błędu, gdy ktoś utożsamia Jaźń z tym przekształceniem, tj. bierze to przekształcenie za swoją własną naturę, taka osoba nazywana jest „tym, którego umysł jest zaślepiony”. Tak jak ciało jest „tym” (idam), tak też egoizm jest „tym” (idam). „To” nigdy nie może być „Ja” (aham) – taka jest zasada. Gdy człowiek, z powodu błędu, bierze „to” za „Ja”, tj. uważa „to” za „Ja”, wtedy nazywany jest „tym, którego umysł jest zaślepiony przez egoizm”. To przyjęte egoizm nie znika przez wysiłki; ponieważ egoizm trwa nawet podczas ich podejmowania. Przyjęty egoizm znika – przez nie-akceptowanie, tj. przez „nie uważanie go za taki”. **Punkt szczególny:** „Ja” jest dwojakie: (1) Prawdziwe (substancjalne) „Ja” (np. Ja jestem – sama egzystencja). (2) Nieprawdziwe (przyjęte) „Ja” (np. Ja jestem ciałem). „Prawdziwe Ja” jest naturalne i wieczne, a „nieprawdziwe Ja” jest nienaturalne i nietrwałe. Dlatego „prawdziwe Ja” może być zapomniane, ale nie może być zniszczone; a „nieprawdziwe Ja” może być postrzegane, ale nie może trwać. Błąd, który popełnia człowiek, polega na tym, że zapomina o „prawdziwym Ja” (swojej własnej naturze) i akceptuje „nieprawdziwe Ja” (Ja jestem ciałem) jako prawdziwe. „Myśli: 'Ja jestem sprawcą'” – Chociaż wszystkie czynności są pod każdym względem wykonywane jedynie przez guny zrodzone z natury materialnej, to jednak osoba niewiedząca, której umysł jest zaślepiony przez egoizm, uważa siebie za sprawcę niektórych czynności. Powodem jest to, że bierze sam egoizm za swoją naturę. To z powodu egoizmu człowiek nakłada „jaźniowość” na ciało, zmysły, umysł itp. i uważa siebie za sprawcę ich czynności. To błędne mniemanie zostało przyjęte przez samego człowieka; dlatego tylko on może je usunąć. Środkiem do jego usunięcia jest – nie akceptowanie go, po należytym rozróżnieniu i refleksji; ponieważ mniemanie jest przecięte tylko przez mniemanie. Istnieje „działanie” i istnieje „nie-działanie”. Tak jak „działanie” jest czynnością, tak też „nie-działanie” jest czynnością. Spanie, czuwanie, siedzenie, chodzenie, przebywanie w samadhi – wszystko to są czynności. Czynność jako taka występuje w naturze materialnej. W „Jaźni” (naturze świadomej) nie ma ani działania, ani nie-działania; ponieważ Ona wykracza poza oba. Jest bezczynna i oświeca wszystko. Gdyby i w „Jaźni” było działanie, jak mogłaby Ona być poznającym działania (działań, które są przekształceniami w ciele itp.)? Działanie i nie-działanie występują tam, gdzie przebywa „Ja” (aham). Gdy „Ja” nie jest obecne, nie pozostaje żaden związek z czynnością. Naturalny stan wszystkich ludzi jest w tej bezczynnej zasadzie (własnej naturze), przez którą oświecone są zarówno działanie, jak i nie-działanie. Jednakże, z powodu „Ja”, człowiek przyjmuje związek z czynnościami zachodzącymi w naturze materialnej. Przyjęty związek z naturą materialną (bezwładną) jest tym, co nazywa się „Ja”. **Punkt szczególny:** Tak jak, ponieważ fala jest częścią oceanu, istnieje rodzajowa tożsamość między falą a oceanem – tj. ocean należy do tej samej klasy co fala – podobnie, ponieważ ciało jest częścią świata, istnieje rodzajowa tożsamość między ciałem a światem. Człowiek nie uważa świata za „Ja”, ale z powodu błędu uważa ciało za „Ja”. Tak jak bez oceanu fala nie ma własnej niezależnej egzystencji, podobnie, bez świata ciało nie ma własnej egzystencji. Jednakże, gdy osoba, której umysł jest zaślepiony przez egoizm, bierze ciało za „Ja” (swoją własną naturę), wtedy zaczynają w niej powstawać różnego rodzaju pragnienia; takie jak – oby otrzymałem przedmioty takie jak żona, syn, bogactwo itp.; oby ludzie dobrze o mnie myśleli, szanowali mnie, działali zgodnie z moimi życzeniami itp. Nawet nie przychodzi mu do głowy, że przez uznanie ciała za swoją naturę, jest już związany; teraz, przez pielęgnowanie pragnień, zwiększa to zniewolenie – pogrążając się w dalszej niedoli. W okresie praktyki duchowej, nawet gdy praktykujący nie ma doświadczenia, że „Ja (Jaźń) jestem całkowicie poza gunami zrodzonymi z natury materialnej”, jeśli przyjmie to za prawdę, wtedy osiąga właśnie to doświadczenie. Tak więc, tak jak był związany przez przyjęcie fałszywego mniemania, podobnie, przez przyjęcie poprawnego mniemania, staje się wyzwolony; ponieważ przyjęte mniemanie jest niszczone przez nie-akceptowanie go – taka jest zasada. Ten właśnie punkt został objawiony przez Pana w ósmym wersecie piątego rozdziału, poprzez słowo „manyeta” (powinien myśleć) w słowach „naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit” – co znaczy, aby zniszczyć to nierealne mniemanie „Ja jestem sprawcą”, należy przyjąć realne mniemanie, że „Ja w ogóle nic nie czynię”. Fałszywe mniemania takie jak „Ja jestem ciałem; Ja jestem sprawcą” również stają się tak mocne, że wydają się trudne do porzucenia; wtedy, jakże prawdziwe mniemania takie jak „Ja nie jestem ciałem; Ja jestem nie-sprawcą” nie staną się mocne? A gdy już się umocnią, jakże mogłyby kiedykolwiek zaginąć?