Visas darbības pilnībā veic Dabas īpašības. Ar ego apmāta dvēsele domā: 'Es esmu darītājs.'

**3.27** Visas darbības pilnībā veic materiālās dabas kvalitātes (gunas). Bet tas, kura prātu maldina egoisms, domā: "Es esmu darītājs." **Komentārs:** "Ar materiālās dabas kvalitātēm tiek veiktas visas aktivitātes" – Tā kolektīvā spēka dēļ, no kuras piedzimst, aug un nīst ķermeņi, koki utt.; no kuras plūst tādas upes kā Ganga; kurā notiek pārvērtības tādās lietās kā mājas – tieši tas pats kolektīvais spēks ir atbildīgs par visām cilvēka darbībām, piemēram, redzēšanu, dzirdēšanu, ēšanu, dzeršanu utt. Tomēr, maldināts egoismā un nezināšanas dēļ, cilvēks sadala darbības, kas rodas no šī viena kolektīvā spēka, divās kategorijās: vienas – automātiskās darbības, piemēram, ķermeņa veidošanās, pārtikas gremošana utt.; un otras – darbības, kas veiktas ar apziņu, piemēram, redzēšana, runāšana, ēšana utt. Nezināšanas dēļ cilvēks uzskata, ka darbības, kas veiktas ar apziņu, veic pats. Tā kā tās ir materiālās dabas produkti, gunas (sattva, rajas un tamas) rada intelektu, ego, prātu, piecus lielos elementus, desmit maņas un piecus maņu objektus (skaņu utt.) – arī šie tiek saukti par materiālās dabas gunām. Iepriekš minētajos vārdos Kungs skaidri norāda, ka visas darbības (vienalga, vai kolektīvas vai individuālas) tiek veiktas tikai ar materiālās dabas gunām, nevis ar Pašu (Atmanu). "Tas, kura prātu maldina egoisms" – "Egoisms" ir iekšējā instrumenta (antahkaranas) modifikācija. "Pašs" (svarupa) ir šīs modifikācijas pazinējs. Tomēr, kļūdas dēļ, kad kāds identificē Pašu ar šo modifikāciju, t.i., kļūdaini uzskata šo modifikāciju par savu patieso dabu, tādu cilvēku sauc par "to, kura prātu maldina". Tāpat kā ķermenis ir "šis" (idam), tāpat arī egoisms ir "šis" (idam). "Šis" nekad nevar būt "es" (aham) – šis ir princips. Kad cilvēks kļūdas dēļ notur "šo" par "es", t.i., pieņem "šo" par "es", tad viņu sauc par "to, kura prātu maldina egoisms". Šis pieņemtais egoisms neizzūd, pieliekot pūles; jo egoisms saglabājas pat pūļu pielikšanā. Pieņemtais egoisms izzūd – ar nepieņemšanu, t.i., ar "neuzskatīšanu par tādu". **Īpašs punkts:** "Es" ir divu veidu: (1) Īstais (substantiālais) "es" (piemēram, es esmu – tīra eksistence). (2) Neīstais (pieņemtais) "es" (piemēram, es esmu ķermenis). "Īstais es" ir dabisks un mūžīgs, un "neīstais es" ir nedabisks un ne-mūžīgs. Tāpēc "īsto es" var aizmirst, bet nevar iznīcināt; un "neīsto es" var uztvert, bet tas nevar pastāvēt mūžīgi. Kļūda, ko cilvēks pieļauj, ir tāda, ka viņš aizmiedz "īsto es" (savu patieso dabu) un pieņem "neīsto es" (es esmu ķermenis) par patiesu. "Doma: 'Es esmu darītājs'" – Lai gan visas darbības pilnībā tiek veiktas tikai ar no materiālās dabas dzimušajām gunām, tomēr nezinīgais cilvēks, kura prātu maldina egoisms, uzskata sevi par dažu darbību darītāju. Iemesls ir tāds, ka viņš pats egoismu uzskata par savu dabu. Egoisma dēļ cilvēks uzspiež "esību" ķermenim, maņām, prātam utt. un uzskata sevi par viņu darbību darītāju. Šo kļūdaino priekšstatu ir pieņēmis pats cilvēks; tāpēc tikai viņš pats to var noņemt. Līdzeklis to noņemt ir – to nepieņemt, pēc pienācīgas diskriminācijas un pārdomām; jo priekšstats tiek pārrauts tikai ar priekšstatu. Ir "darīšana", un ir "nedarīšana". Tāpat kā "darīšana" ir darbība, tā arī "nedarīšana" ir darbība. Gulēšana, mosties, sēdēšana, staigāšana, būšana samādhi stāvoklī – visas ir darbības. Darbība kā tāda notiek materiālajā dabā. "Pašā" (apziņas dabā) nav ne darīšanas, ne nedarīšanas; jo Tas ir ārpus abām. Tas ir nedarbīgs un visu apgaismojošs. Ja arī "Pašā" būtu darbība, kā Tad varētu būt darbību (kā ķermeņa u.c. modifikāciju) pazinējs? Darīšana un nedarīšana notiek tur, kur atrodas "es" (aham). Kad "es" nav klāt, nekas saistījums ar darbību nepaliek. Visu cilvēku dabiskais stāvoklis ir šajā nedarbīgajā principā (savā patiesajā dabā), kas apgaismo gan darīšanu, gan nedarīšanu. Tomēr "es" dēļ cilvēks pieņem saistību ar darbībām, kas notiek materiālajā dabā. Pieņemtais saistījums ar materiālo dabu (inerto) ir tas, ko sauc par "es". **Īpašs punkts:** Tāpat kā, tāpēc ka vilnis ir okeāna daļa, starp vilni un okeānu pastāv ģenētiska identitāte – t.i., okeāns pieder pie vienas klases ar vilni – tāpat, tāpēc ka ķermenis ir pasaules daļa, starp ķermeni un pasauli pastāv ģenētiska identitāte. Cilvēks neuzskata pasauli par "es", bet kļūdas dēļ viņš uzskata ķermeni par "es". Tāpat kā bez okeāna vilnim nav savas neatkarīgas eksistences, tāpat bez pasaules ķermenim nav savas eksistences. Tomēr, kad cilvēks, kura prātu maldina egoisms, uzskata ķermeni par "es" (savu patieso dabu), tad viņā sāk rasties dažāda veida vēlmes; piemēram – lai es iegūstu tādus objektus kā sieva, dēls, bagātība utt.; lai cilvēki labi domā par mani, ciena mani, rīkojas pēc manas gribas utt. Viņam pat neienāk prātā, ka, uzskatot ķermeni par savu dabu, viņš jau ir saistīts; tagad, turējoties pie vēlmēm, viņš tikai palielina saistību – iedziļinot sevi vēl lielākās nelaimēs. Garīgās prakses periodā, pat ja praktizētājam nav pieredzes, ka "es (Pašs) esmu pilnīgi ārpus no materiālās dabas dzimušajām gunām", ja viņš to pieņem par patiesu, tad viņš sasniedz tieši šo pieredzi. Tādējādi, tieši tāpat kā viņš bija saistīts, pieņemot nepatiesu priekšstatu, tāpat, pieņemot pareizo priekšstatu, viņš kļūst atbrīvots; jo pieņemts priekšstats tiek iznīcināts, to nepieņemot – šis ir princips. Tieši šis punkts ir atklāts Kungam piektās nodaļas astotajā pantā, caur vārdu "manyeta" (jādomā) teikumā "naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit" – kas nozīmē, lai iznīcinātu šo neīsto priekšstatu "es esmu darītājs", ir jāpieņem īstais priekšstats, ka "es neko nemaz nedaru". Nepatieši priekšstati kā "es esmu ķermenis; es esmu darītājs" kļūst tik stipri, ka tie šķiet grūti atsakāmi; tad kā gan patiesie priekšstati kā "es neesmu ķermenis; es esmu nedarītājs" nekļūs stipri? Un, kad tie kļūst stipri, kā gan tie varētu pazust?