Bütün eylemler tamamen Doğa'nın nitelikleri tarafından gerçekleştirilir. Ego tarafından aldatılan ruh, 'Ben failim' diye düşünür.

**3.27** Bütün eylemler her yönden maddi doğanın nitelikleri (gunalar) tarafından gerçekleştirilir. Fakat benlik duygusuyla zihni aldanmış olan kişi, "Ben failim" diye düşünür. **Yorum:** 'Maddi doğanın nitelikleriyle bütün faaliyetler gerçekleştirilir' – Bedenlerin, ağaçların vb. doğduğu, büyüdüğü ve çürüdüğü; Ganj gibi nehirlerin aktığı; ev gibi nesnelerde dönüşümlerin meydana geldiği o kolektif güç; insanın görme, işitme, yeme, içme gibi bütün faaliyetlerinden de aynı kolektif güç sorumludur. Ancak, benlik duygusuyla aldanmış ve cehalet nedeniyle, insan o tek kolektif güçten doğan faaliyetleri iki kategoriye ayırır: biri, bedenin oluşumu, yemeğin sindirilmesi gibi otomatik faaliyetler; diğeri ise görme, konuşma, yeme gibi farkındalıkla yapılan faaliyetler. Cehalet nedeniyle, insan farkındalıkla yapılan faaliyetleri kendisi tarafından yapılıyor olarak kabul eder. Maddi doğanın ürünleri oldukları için, gunalar (sattva, rajas ve tamas) zekâyı, benliği (ego), zihni, beş büyük elementi, on duyuyu ve beş duyu nesnesini (ses vb.) meydana getirir – bunlara da maddi doğanın gunaları denir. Yukarıdaki sözlerde Rab, açıkça belirtmektedir ki bütün faaliyetler (ister kolektif ister bireysel olsun) yalnızca maddi doğanın gunaları tarafından gerçekleştirilir, Öz-Ben (Atman) tarafından değil. 'Benlik duygusuyla zihni aldanmış olan' – 'Benlik duygusu' (ahamkara), iç aracın (antahkarana) bir modifikasyonudur. 'Öz' (svarupa) ise o modifikasyonun bilenidir. Ancak, yanılgı nedeniyle, kişi Öz-Ben'i o modifikasyonla özdeşleştirdiğinde, yani o modifikasyonu kendi doğası sanıp onunla bir olduğunda, böyle bir kişiye 'zihni aldanmış olan' denir. Nasıl beden 'bu' (idam) ise, benlik duygusu da 'bu'dur (idam). 'Bu' asla 'ben' (aham) olamaz – ilke budur. Bir kişi, yanılgı nedeniyle 'bu'yu 'ben' sanıp, yani 'bu'yu 'ben' olarak aldığında, işte o zaman 'benlik duygusuyla zihni aldanmış' olarak adlandırılır. Bu varsayımsal benlik duygusu, çaba sarf ederek yok olmaz; çünkü çaba sarf etmekte bile benlik duygusu devam eder. Varsayımsal benlik duygusu – kabullenmeyerek, yani 'öyle kabul etmeyerek' yok olur. **Özel Nokta:** 'Ben' iki türlüdür: (1) Hakiki (öz) 'Ben' (örneğin, Ben varım – salt varoluş). (2) Hakiki olmayan (varsayımsal) 'Ben' (örneğin, Ben bedenim). 'Hakiki Ben' doğal ve ebedidir, 'hakiki olmayan Ben' ise doğal olmayan ve ebedi olmayandır. Dolayısıyla, 'hakiki Ben' unutulabilir, ama yok edilemez; ve 'hakiki olmayan Ben' algılanabilir, ama kalıcı olamaz. İnsanın yaptığı hata, 'hakiki Ben'i (kendi doğasını) unutup, 'hakiki olmayan Ben'i (ben bedenim) gerçek olarak kabul etmesidir. '"Ben failim" diye düşünür' – Her ne kadar bütün eylemler her yönden yalnızca maddi doğadan doğan gunalar tarafından gerçekleştirilse de, yine de, benlik duygusuyla zihni aldanmış cahil kişi, bazı eylemlerin failinin kendisi olduğunu düşünür. Bunun nedeni, benlik duygusunu bizzat kendi doğası olarak almasıdır. İnsanın bedene, duyulara, zihne vb. 'benlik' yüklemesi ve onların faaliyetlerinin failinin kendisi olduğunu düşünmesi, benlik duygusu yüzündendir. Bu yanlış kavrayış insanın kendisi tarafından varsayılmıştır; dolayısıyla, onu yalnızca kendisi kaldırabilir. Onu kaldırmanın yolu – gereken ayırt etme (viveka) ve tefekkürden sonra, onu kabullenmemektir; çünkü bir kavrayış ancak başka bir kavrayışla kesilir. 'Yapma' vardır ve 'yapmama' vardır. Nasıl 'yapma' bir eylemse, 'yapmama' da bir eylemdir. Uyumak, uyanmak, oturmak, yürümek, samadhi halinde olmak – hepsi eylemdir. Eylem olgusu maddi doğada meydana gelir. 'Öz-Ben'de (bilinçli doğada) ne yapma vardır ne de yapmama; çünkü O ikisinin de ötesindedir. O eylemsizdir ve her şeyin aydınlatıcısıdır. Eğer 'Öz-Ben'de de eylem olsaydı, O nasıl eylemin (bedendeki vb. modifikasyonlar olan eylemlerin) bileni olabilirdi? Yapma ve yapmama, 'ben'in (aham'ın) bulunduğu yerde meydana gelir. 'Ben' mevcut olmadığında, eylemle hiçbir bağlantı kalmaz. Bütün insanların doğal hali, o eylemsiz ilkededir (kendi öz doğasında), ki hem yapma hem de yapmama onunla aydınlanır. Ancak, 'ben' nedeniyle, insan maddi doğada meydana gelen eylemlerle bir bağlantı varsayar. Maddi doğayla (cahit, cansız olanla) kurulan bu varsayımsal bağlantıya 'ben' denir. **Özel Nokta:** Nasıl dalga okyanusun bir parçası olduğu için, dalga ile okyanus arasında cinsel bir özdeşlik varsa – yani okyanus dalga ile aynı sınıfa aittir – aynı şekilde, beden dünyanın bir parçası olduğu için, beden ile dünya arasında da cinsel bir özdeşlik vardır. İnsan dünyayı 'ben' olarak düşünmez, ama yanılgı nedeniyle bedeni 'ben' olarak düşünür. Nasıl okyanus olmadan dalganın kendi başına bağımsız bir varlığı yoksa, aynı şekilde dünya olmadan bedenin de kendi başına bir varlığı yoktur. Ancak, benlik duygusuyla zihni aldanmış bir kişi bedeni 'ben' (kendi doğası) olarak aldığında, onda çeşit çeşit arzular ortaya çıkmaya başlar; örneğin – karı, oğul, servet gibi nesnelere kavuşayım; insanlar benim hakkımda iyi düşünsün, bana saygı göstersin, benim dileğime göre hareket etsin vb. Bedeni kendi doğası olarak almakla zaten bağlandığının; şimdi de arzular besleyerek bu bağı artırdığının – kendini daha da büyük bir sıkıntıya soktuğunun farkına bile varmaz. Manevi uygulama (sadhana) döneminde, uygulayıcı 'Ben (Öz-Ben) maddi doğadan doğan gunaların tamamen ötesindeyim' deneyimine sahip olmasa bile, eğer bunu doğru olarak kabul ederse, nihayetinde o deneyime ulaşır. Böylece, nasıl yanlış bir kavrayışı kabullenerek bağlanmışsa, aynı şekilde doğru kavrayışı kabullenerek özgürleşir; çünkü kabullenilmiş bir kavrayış, onu kabullenmemekle yok edilir – ilke budur. İşte bu nokta, Rab tarafından beşinci bölümün sekizinci ayetinde, 'naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattvavit' sözlerindeki 'manyeta' (düşünmelidir) kelimesiyle açığa vurulmuştur – yani, bu 'ben failim' şeklindeki hakiki olmayan kavrayışı yok etmek için, 'ben hiçbir şey yapmam' şeklindeki hakiki kavrayışı kabullenmek gerekir. 'Ben bedenim; ben failim' gibi yanlış kavrayışlar da öyle sağlamlaşır ki, bırakılması zor görünür; o halde, 'ben beden değilim; ben fail değilim' gibi doğru kavrayışlar nasıl sağlamlaşmasın? Ve bir kez sağlamlaştıklarında, nasıl olur da kaybolurlar?