لذلك، يا أفضل البهارات (أرجونا)! بعد أن تتحكم أولاً في الحواس، دمر هذه الخطيئة، مدمرة المعرفة والحكمة.

معاني الكلمات: तस्मात् (Tasmāt) - لذلك، त्वम् (Tvam) - أنت، इन्द्रियाणि (Indriyāṇi) - الحواس، आदौ (Ādau) - في البداية، नियम्य (Niyamya) - بعد السيطرة، भरतर्षभ (Bharatarṣabha) - يا أفضل البهاراتا، पाप्मानम् (Pāpmānam) - الخطيئة، प्रजहि (Prajahi) - اقتل، हि (Hi) - بالتأكيد، एनम् (Enam) - هذا، ज्ञानविज्ञाननाशनम् (Jñānavijñānanāśanam) - مدمر المعرفة والتحقق. التعليق: الجنيانا (Jnana) هي المعرفة التي يتم الحصول عليها من خلال دراسة الكتب المقدسة، وهي معرفة غير مباشرة أو باروكشا جنيانا. أما الفيجنيانا (Vijnana) فهي المعرفة المباشرة أو التجربة الشخصية (أنوبهافا) من خلال تحقيق الذات أو أباروكشا جنيانا. سيطر على الحواس أولاً ثم اقتل الرغبة.

لذلك، يا أفضل البهارات، أرجونا! أولاً وقبل كل شيء، بعد أن تتحكم في الحواس، يجب عليك أن تقتل قسراً هذا الرغبة الآثمة، المدمر العظيم للمعرفة والإدراك. التفسير: "لذلك، تحكم أولاً في الحواس، يا أفضل البهارات" – التحكم في الحواس لا يعني منعها من الانخراط في موضوعات الحواس بتوجه التمتع، بل السماح لها بالانخراط فقط بتوجه الاستدامة المجردة أو كأداة. القصد هو ألا يكون هناك انخراط في موضوعات الحواس بتعلق، ولا انسحاب منها بنفور. (الغيتا ١٨:١٠) الانخراط بتعلق والانسحاب بنفور يقويان التعلق والنفور، وحتى ضد إرادة الشخص، يقودانه نحو السقوط. لذلك، النصوص المقدسة وحدها هي المرجع لمعرفة الانخراط والانسحاب، أو الواجب وغير الواجب. (الغيتا ١٦:٢٤) بأداء الواجب والتخلي عن غير الواجب وفقاً للنصوص المقدسة، تخضع الحواس للسيطرة. سبب توجيه التعليمات بتنظيم الحواس أولاً من أجل قتل الرغبة هو أنه طالما بقي الشخص تحت تأثير الحواس، فإن بصيرته لا تتجه نحو الحقيقة؛ وبدون أن تتجه البصيرة نحو الحقيقة، أي بدون اختبار الحقيقة، لا تُدمر الرغبة تماماً. انخراط الشخص يحدث عبر الحواس فقط. لذلك، يتشابك أولاً مع موضوعات الحواس، مما يولد الرغبة في تلك الأشياء. بأداء الأفعال المشبعة بالرغبة، يقع الشخص بالكامل تحت سيطرة الحواس، وهذا يؤدي إلى سقوطه. لكن الشخص الذي، بعد أن يتحكم في حواسه، يؤدي الأفعال الواجبة بتوجه خالٍ من الرغبة، يُرفع سريعاً. "هذا مدمر المعرفة والإدراك" – كلمة "المعرفة" يمكن أن تعني أيضاً المعرفة النصية؛ على سبيل المثال، في سياق الواجبات الطبيعية للبراهمانا، تشير كلمة "المعرفة" إلى المعرفة النصية. (الغيتا ١٨:٤٢). ومع ذلك، وفقاً للسياق هنا، يبدو مناسباً اعتبار "المعرفة" بمعنى التمييز (معرفة الواجب وغير الواجب بشكل منفصل). كلمة "الإدراك" تعني المعرفة الخاصة، أي معرفة الحقيقة (المعرفة التجريبية، المعرفة الحقيقية، أو الوعي). كلا التمييز ومعرفة الحقيقة بديهيان. اختبار معرفة الحقيقة لا يحصل عليه الجميع، لكن اختبار التمييز يحصل عليه كل شخص. هذا التمييز موجود خاصة في البشر. وهذا مثبت أيضاً بكلمة "رغماً عنه" في سؤال أرجونا (لماذا يرتكب الإنسان الخطيئة حتى رغماً عنه؟)، مما يشير إلى أن الشخص يمتلك التمييز ومن خلال هذا التمييز يعرف كلاً من الخطيئة والفضيلة ولا يرغب في ارتكاب الخطيئة. الرغبة في عدم الخطيئة لا تنشأ بدون تمييز. لكن هذه "الرغبة" تغطي ذلك التمييز ولا تسمح له بالاستيقاظ. عندما يستيقظ التمييز، يؤدي الشخص جميع الأفعال مراعياً المستقبل، أي العاقبة. ولكن بسبب تغطية الرغبة للتمييز، لا تتجه البصيرة نحو العاقبة على الإطلاق. وبالضبط لأن البصيرة لا تتجه نحو العاقبة، يرتكب الخطيئة. هكذا، عندما لا تسمح هذه الرغبة حتى لذلك التمييز، الذي يختبره الجميع، بالاستيقاظ، فكيف ستسمح إذن لتلك المعرفة بالحقيقة، التي لا يختبرها الجميع، بالاستيقاظ؟ لذلك، وصفت "الرغبة" هنا بأنها مدمرة لكل من المعرفة (التمييز) والإدراك (الوعي). في الحقيقة، هذه الرغبة لا تدمر (تسبب غياب) المعرفة والإدراك؛ بل تغطي كليهما، أي لا تسمح لهما بالظهور. تغطيتهما موصوفة هنا بتدميرهما. السبب هو أن المعرفة والإدراك لا يُدمران أبداً. التدمير يحدث في الواقع فقط للـ "رغبة". كما عندما تأتي الغيوم أمام العينين، يقال أن "الغيوم قد غطت الشمس"، لكن في الحقيقة، الشمس ليست مغطاة؛ بل العيون مغطاة. بالمثل، يقال أن "الرغبة قد غطت المعرفة والإدراك"، لكن في الحقيقة، المعرفة والإدراك ليسا مغطيين؛ بل العقل مغطى. "لذلك، اقتل هذا الآثم" – الرغبة هي أصل كل الخطايا. لذلك، عندما تنشأ الرغبة، تبقى إمكانية الخطيئة قائمة. لاحقاً، تغطي الرغبة تمييز الشخص وتجعله أعمى، مما يفقده معرفة الخطيئة والفضيلة ذاتها وينغمس في الخطايا وحدها. هذا يؤدي إلى سقوطه العظيم. لذلك، الأمر الإلهي، بوصف الرغبة كخاطئ عظيم، يأمر بأنه يجب قتلها بالتأكيد. بالتفكير في أن الحياة المنزلية ليست مناسبة، يجب على المرء أن يصبح زاهداً، يذهب إلى العزلة – بمثل هذه الأفكار يرغب الشخص في تغيير الفعل، لكنه لا يتخلى عن السبب، "الرغبة"؛ ولا حتى يفكر في التخلي عنها. إذا تخلى عن الرغبة، فإن جميع الأفعال ستصبح تلقائياً صحيحة. عندما يموت الشخص وهو متمسك بالرغبة في العيش ورغبات أخرى، تصبح تلك الرغبات سبب ميلاده التالي. القصد هو أنه طالما بقيت الرغبة في الشخص، يبقى مقيداً في عبودية الولادة والموت. هكذا، باستثناء التقيد، لا تخدم الرغبة أي غرض آخر. عندما يكون لدى الشخص انجذاب نحو الأشياء الجامدة، فقط عندها تنشأ الرغبة فيها. بمجرد أن تنشأ الرغبة، يتم قمع رؤية التمييز ويحدث هيمنة رؤية الحواس. الحواس تنخرط بالشخص فقط في التمتع بالملذات من الصوت وموضوعات الحواس الأخرى. حتى ميل الحيوانات والطيور يبقى فقط حتى المتعة التي تلقاها عبر الحواس. ولكن بسبب تغطية الرغبة للتمييز، يبدأ الشخص في الرغبة في الأشياء من أجل المتعة الحسية ثم يبدأ في الرغبة في المال من أجل الأشياء. ليس ذلك فحسب، بل تتحول رؤيته من المال نفسه إلى عد (اكتناز) المال. ثم ينغمس فقط في زيادة عدد المال. اكتناز المال أكثر انحطاطاً من المال المطلوب للاستدامة المجردة، وحتى مقارنة بالاكتناز، فإن عد المال انحطاط عظيم. لزيادة العدد، يبدأ حتى بارتكاب أفعال آثمة مثل الكذب والخداع والاحتيال والسرقة، إلخ، وعندما يزيد العدد، تنشأ فيه الكبرياء أيضاً، وهي أصل الثروة الشيطانية. هكذا، بسبب الرغبة، يتقدم الشخص نحو سقوط عظيم. لذلك، يأمر الأمر الإلهي بتدمير هذا الخاطئ العظيم، الرغبة، تدميراً شاملاً.