ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਰਤਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ (ਅਰਜੁਨ)! ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਸ਼ਕ ਇਸ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦੇਹ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਤਸਮਾਤ - ਇਸ ਲਈ, ਤਵਮ - ਤੂੰ, ਇੰਦ੍ਰਿਆਣਿ - ਇੰਦਰੀਆਂ, ਆਦੌ - ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਨਿਯਮਯ - ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ, ਭਰਤਰਸ਼ਭ - ਹੇ ਭਰਤਵੰਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮ (ਅਰਜੁਨ), ਪਾਪਮਾਨਮ - ਪਾਪੀ, ਪ੍ਰਜਹਿ - ਨਸ਼ਟ ਕਰ, ਹਿ - ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਏਨਮ - ਇਸ ਨੂੰ, ਗਿਆਨਵਿਗਿਆਨਨਾਸ਼ਨਮ - ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ: ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪరోਕਸ਼ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਆਤਮ-ਸਾਖਿਆਤਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਇਹ ਅਪਰੋਕਸ਼ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰੋ।

ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਰਤ-ਵੰਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਰੇਸ਼ਟ, ਅਰਜੁਨ! ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਪਾਪਮਈ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਧ ਕੇ ਨਾਸ਼ ਕਰੋ। ਟੀਕਾ: 'ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਭਰਤ-ਵੰਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਰੇਸ਼ਟ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰੋ'—ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਨਿਰਵਾਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਵ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਾਲ ਤਾਂ ਪ੍ਰਵ੍ਰਿਤ ਹੀ ਨਾ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੈਰਾਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਿਵ੍ਰਿਤ ਹੋਇਆ ਜਾਵੇ। (ਗੀਤਾ 18.10) ਆਸਕਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਨਾਲ ਨਿਵ੍ਰਿਤੀ, ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਵੈਰਾਗ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਬਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪਤਨ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਵ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਨਿਵ੍ਰਿਤੀ, ਜਾਂ ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਤਰ ਹੀ ਹਨ। (ਗੀਤਾ 16.24) ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਸ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਵਧ ਕੇ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਤਿਆ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਮੁੜਦੀ; ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਤਿਆ ਵੱਲ ਨਾ ਮੁੜਨ ਤੋਂ, ਭਾਵ ਸਤਿਆ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਵ੍ਰਿਤੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਾਮਨਾ-ਯੁਕਤ ਕਰਮ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ ਨਿਰਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਛੇਤੀ ਹੀ ਉੱਚਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। 'ਇਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ'—'ਗਿਆਨ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਿਆਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਸਹਿਜ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ 'ਗਿਆਨ' ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗਿਆਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। (ਗੀਤਾ 18.42) ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਨੁਸਾਰ 'ਗਿਆਨ' ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਵੇਕ (ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਅੱਡ-ਅੱਡ ਜਾਣਨਾ) ਲੈਣਾ ਉਚਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। 'ਬੁੱਧੀ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਿਆਨ, ਭਾਵ ਸਤਿਆ-ਗਿਆਨ (ਅਨੁਭਵ-ਗਿਆਨ, ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਹੈ। ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਸਤਿਆ-ਗਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹਨ। ਸਤਿਆ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ 'ਅਣਇੱਛਤ' ਸ਼ਬਦ (ਮਨੁੱਖ ਅਣਇੱਛਤ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਪਾਪ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ?) ਨਾਲ ਵੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਵਿਵੇਕ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਹ ਪਾਪ ਅਤੇ ਪੁੰਨ ਦੋਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਪ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਵਿਵੇਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਾਪ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰੰਤੂ ਇਹ 'ਕਾਮਨਾ' ਉਸ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ, ਭਾਵ ਫਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਕਾਮਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ ਢੱਕੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਫਲ ਵੱਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਫਲ ਵੱਲ ਨਾ ਜਾਣਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਮਨਾ ਉਸ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਵੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਸਤਿਆ-ਗਿਆਨ ਨੂੰ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇਵੇਗੀ? ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ 'ਕਾਮਨਾ' ਨੂੰ ਗਿਆਨ (ਵਿਵੇਕ) ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ (ਚੇਤਨਾ) ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਮਨਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਨਾਸ਼ (ਅਭਾਵ) ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਸਗੋਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਹੀ ਇੱਥੇ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਨਾਸ਼ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ 'ਕਾਮਨਾ' ਦਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਅੱਗੇ ਬੱਦਲ ਆ ਜਾਣ ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਬੱਦਲਾਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ', ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਨਹੀਂ ਢੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਸਗੋਂ ਅੱਖਾਂ ਢੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, 'ਕਾਮਨਾ ਨੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਢੱਕੇ ਜਾਂਦੇ; ਸਗੋਂ ਬੁੱਧੀ ਢੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਪਾਪੀ ਦਾ ਵਧ ਕੇ ਨਾਸ਼ ਕਰੋ'—ਕਾਮਨਾ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਪ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਾਮਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਢੱਕ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਪਾਪ-ਪੁੰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪਾਪੀ ਦੱਸ ਕੇ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਵਧ ਕੇ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿਸਥ-ਜੀਵਨ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਰਨ 'ਕਾਮਨਾ' ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ; ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੱਝਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬਾਧਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਬ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲਾਈ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖ ਤੱਕ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਕਾਮਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ ਢੱਕੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਇੰਦਰੀਜਨਿਤ ਸੁਖ ਲਈ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਲਈ ਧਨ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਨਹੀਂ, ਉਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧਨ ਤੋਂ ਹੀ ਗਿਣਤੀ (ਸੰਚਯ) ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਧਨ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਮ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਨ ਦਾ ਸੰਚਯ ਕੇਵਲ ਨਿਰਵਾਹ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਧਨ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੀਣਤਾਮਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਚਯ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀਣਤਾਮਈ ਹੈ। ਗਿਣਤੀ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਝੂਠ, ਛਲ, ਕਪਟ, ਚੋਰੀ ਆਦਿ ਪਾਪ ਕਰਮ ਵੀ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਿਣਤੀ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਕਸ਼ੀ ਧਨ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਨ ਪਤਨ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਪਾਪੀ, ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਸੁਚੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।