તેથી, હે ભરતવંશીયોમાં શ્રેષ્ઠ અર્જુન! સૌ પ્રથમ, ઇન્દ્રિયોને વશમાં કરીને, જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનના આ મહાન નાશકારી, પાપી કામનાનો તું જોરથી નાશ કર.
**ટીકા:** 'તેથી, હે ભરતશ્રેષ્ઠ! પહેલાં ઇન્દ્રિયોને નિયમમાં રાખ' – ઇન્દ્રિયોને નિયમમાં રાખવી એટલે તેમને વિષયોમાં ભોગવૃત્તિથી સંલગ્ન થવા ન દેવી, પરંતુ માત્ર પોષણના ભાવથી અથવા સાધનરૂપે જ સંલગ્ન કરવી. આશય એ છે કિ વિષયો સાથે આસક્તિપૂર્વક સંલગ્નતા ન હોય, ને અનાસક્તિપૂર્વક તેમનો ત્યાગ પણ ન હોય. (ગીતા ૧૮.૧૦) આસક્તિપૂર્વક સંલગ્નતા અને અનાસક્તિપૂર્વક ત્યાગથી રાગ-દ્વેષ બળવાન થાય છે, અને મનુષ્યની ઇચ્છા વિરુદ્ધ પણ તેને પતન તરફ લઈ જાય છે. તેથી, સંલગ્નતા અને ત્યાગ, અથવા કર્તવ્ય અને અકર્તવ્યને જાણવાનો આધાર તો શાસ્ત્ર જ છે. (ગીતા ૧૬.૨૪) શાસ્ત્રોક્ત રીતે કર્તવ્ય કરીને અને અકર્તવ્યનો ત્યાગ કરવાથી ઇન્દ્રિયો વશમાં આવે છે. કામનાનો નાશ કરવા માટે પહેલાં ઇન્દ્રિયોને નિયમિત કરવાની આજ્ઞા કરવાનું કારણ એ છે કિ જ્યાં સુધી મનુષ્ય ઇન્દ્રિયોના વશમાં રહે છે, ત્યાં સુધી તેની દૃષ્ટિ સત્ય તરફ વળતી નથી; અને દૃષ્ટિ સત્ય તરફ ન વળે, એટલે કે સત્યના અનુભવ વિના, કામનાનો સંપૂર્ણ નાશ થતો નથી.
મનુષ્યની સંલગ્નતા ઇન્દ્રિયો દ્વારા જ થાય છે. તેથી તે પહેલાં વિષયોમાં ઉલઝે છે, જેથી તે વિષયો માટે કામના ઉત્પન્ન થાય છે. કામનાપૂર્વક કરેલાં કર્મો કરવાથી મનુષ્ય સંપૂર્ણપણે ઇન્દ્રિયોના વશમાં આવી જાય છે, અને તેના પતનનું કારણ બને છે. પરંતુ જે મનુષ્ય ઇન્દ્રિયોને વશમાં કરીને નિષ્કામ ભાવથી નિત્યકર્મો કરે છે, તે શીઘ્ર ઉન્નત થાય છે.
'જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનના આ નાશકારી' – 'જ્ઞાન' શબ્દનો અર્થ શાસ્ત્રીય જ્ઞાન પણ થઈ શકે છે; ઉદાહરણ તરીકે, બ્રાહ્મણના સ્વાભાવિક કર્તવ્યના સંદર્ભમાં 'જ્ઞાન' શબ્દ શાસ્ત્રીય જ્ઞાનને સૂચવે છે. (ગીતા ૧૮.૪૨). પરંતુ અહીંના સંદર્ભ પ્રમાણે 'જ્ઞાન'નો અર્થ વિવેક (કર્તવ્ય અને અકર્તવ્યને અલગ જાણવું) લેવો યોગ્ય લાગે છે. 'વિજ્ઞાન' શબ્દનો અર્થ છે વિશેષ જ્ઞાન, એટલે કે સત્યનું જ્ઞાન (અનુભવજન્ય જ્ઞાન, સત્યજ્ઞાન, અથવા બોધ).
વિવેક અને સત્યજ્ઞાન બંને સ્વપ્રમાણ છે. સત્યજ્ઞાનનો અનુભવ સર્વને થતો નથી, પરંતુ વિવેકનો અનુભવ તો સર્વને થાય છે. આ વિવેક મનુષ્યમાં વિશેષ રીતે હોય છે. અર્જુનના પ્રશ્નમાં (મનુષ્ય અનિચ્છાએ પણ પાપ કેમ કરે છે?) આવેલા 'અનિચ્છાએ' શબ્દથી પણ આ સિદ્ધ થાય છે કિ મનુષ્યમાં વિવેક હોય છે અને આ વિવેક દ્વારા જ તે પાપ-પુણ્ય બંનેને જાણે છે અને પાપ કરવા નથી ઇચ્છતો. વિવેક વિના પાપ ન કરવાની ઇચ્છા ઉત્પન્ન થતી નથી. પરંતુ આ 'કામના' તે વિવેકને ઢાંકી દે છે અને તેને જાગૃત થવા દેતી નથી.
વિવેક જાગૃત થયો હોય ત્યારે મનુષ્ય ભવિષ્ય, એટલે કે પરિણામને ધ્યાનમાં રાખીને સર્વ ક્રિયાઓ કરે છે. પરંતુ કામનાથી વિવેક ઢંકાઈ જવાથી દૃષ્ટિ પરિણામ તરફ જતી જ નથી. દૃષ્ટિ પરિણામ તરફ જતી નથી એ જ કારણથી તે પાપ કરે છે.
આમ, જ્યારે આ કામના એ સર્વને અનુભવ થતા વિવેકને પણ જાગૃત થવા દેતી નથી, તો પછી જે સત્યજ્ઞાન સર્વને અનુભવ થતું નથી, તેને તો જાગૃત થવા દેશે જ કેમ? તેથી અહીં 'કામના'નું વર્ણન જ્ઞાન (વિવેક) અને વિજ્ઞાન (બોધ) બંનેનો નાશકારી કરવામાં આવ્યું છે.
વાસ્તવમાં આ કામના જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનનો નાશ (અભાવ) કરતી નથી; પરંતુ બંનેને ઢાંકે છે, એટલે કે પ્રગટ થવા દેતી નથી. તેમને ઢાંકી દેવાને અહીં નાશ કરવો એમ કહ્યું છે. કારણ કે જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનનો કદી નાશ થતો નથી. નાશ તો ખરો 'કામના'નો જ થાય છે. જેમ આંખો આગળ વાદળાં આવે ત્યારે 'વાદળાંએ સૂર્યને ઢાંકી દીધો' એમ કહેવાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં સૂર્ય ઢંકાતો નથી; પરંતુ આંખો ઢંકાય છે. તે જ રીતે 'કામનાએ જ્ઞાન-વિજ્ઞાનને ઢાંકી દીધાં' એમ કહેવાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં જ્ઞાન-વિજ્ઞાન ઢંકાતાં નથી; પરંતુ બુદ્ધિ ઢંકાય છે.
'તેથી, આ પાપીનો નાશ કર' – કામના એ સર્વ પાપોનું મૂળ છે. તેથી કામના ઉત્પન્ન થયા પછી પાપની શક્યતા રહે છે. પછીથી કામના મનુષ્યના વિવેકને ઢાંકી દે છે અને તેને અંધ બનાવે છે, જેથી તે પાપ-પુણ્યનું જ્ઞાન પણ ગુમાવે છે અને માત્ર પાપોમાં જ નિમગ્ન થઈ જાય છે. આથી તેનું મહાપતન થાય છે. તેથી ભગવાને કામનાનું વર્ણન મહાપાપી તરીકે કરીને તેનો નાશ અવશ્ય કરવો એવી આજ્ઞા કરી છે.
ગૃહસ્થાશ્રમ યોગ્ય નથી એમ વિચારીને સંન્યાસી થઈ જવું, એકાંતમાં જવું – આવા વિચારોથી મનુષ્ય ક્રિયા બદલવા ઇચ્છે છે, પરંતુ કારણ 'કામના'નો ત્યાગ કરતો નથી; તે ત્યાગ કરવાનો વિચાર પણ નથી કરતો. જો તે કામનાનો ત્યાગ કરે, તો સર્વ ક્રિયાઓ આપોઆપ સુધરી જાય. જ્યારે મનુષ્ય જીવવાની અને અન્ય કામનાઓને લઈને મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તે કામનાઓ તેના પુનર્જન્મનું કારણ બને છે. આશય એ છે કિ જ્યાં સુધી મનુષ્યમાં કામના રહે છે, ત્યાં સુધી તે જન્મ-મરણના બંધનમાં બંધાયેલો રહે છે. આમ, બંધનમાં પાડવા સિવાય કામનાનો બીજો કોઈ ઉપયોગ નથી.
મનુષ્યને જડ પદાર્થો તરફ આકર્ષણ હોય ત્યારે જ તેમની કામના થાય છે. કામના થતાં જ વિવેકની દૃષ્ટિ દબાઈ જાય છે અને ઇન્દ્રિયદૃષ્ટિનું પ્રાબલ્ય થાય છે. ઇન્દ્રિયો મનુષ્યને શબ્દાદિ વિષયોમાંથી મળતા સુખના ભોગમાં જ સંલગ્ન કરે છે. પશુ-પક્ષીઓની પ્રવૃત્તિ પણ ઇન્દ્રિયો દ્વારા મળતા સુખ સુધી જ રહે છે. પરંતુ કામનાથી વિવેક ઢંકાઈ જવાથી મનુષ્ય ઇન્દ્રિયજન્ય સુખ માટે પદાર્થોની કામના કરવા લાગે છે અને પછી પદાર્થો માટે ધનની કામના કરવા લાગે છે. એટલું જ નહીં, તેની દૃષ્ટિ ધન પરથી જ ધનની ગણતી (સંચય) પર સરકી જાય છે. પછી તે ધનની ગણતી વધારવામાં જ નિમગ્ન થઈ જાય છે. માત્ર પોષણ માટે જરૂરી ધન કરતાં ધનનો સંચય વધારે હીન છે, અને સંચય કરતાં પણ ધનની ગણતી અત્યંત હીન છે. ગણતી વધારવા માટે તે ખોટ, છલ, કપટ, ચોરી જેવાં પાપકર્મો પણ કરવા લાગે છે, અને ગણતી વધ્યા પછી તેમાં અભિમાન પણ ઉત્પન્ન થાય છે, જે આસુરી સંપત્તિનું મૂળ છે. આમ, કામના દ્વારા મનુષ્ય મહાપતન તરફ આગળ વધે છે. તેથી ભગવાન આ મહાપાપી કામનાનો સંપૂર્ણ નાશ કરવાની આજ્ઞા કરે છે.
★🔗
