**Terjemahan:**
Oleh karena itu, wahai Arjuna, yang terbaik di antara para Bharata! Pertama-tama, setelah mengendalikan indria-indria, engkau harus membunuh dengan paksa nafsu yang penuh dosa ini, sang perusak besar pengetahuan dan realisasi.
**Komentar:**
_'Oleh karena itu, kendalikanlah dulu indria-indria, wahai yang terbaik di antara para Bharata'_ — Mengendalikan indria bukan berarti tidak membiarkannya terlibat dengan objek-objek indria sama sekali, melainkan tidak membiarkannya terlibat dengan sikap menikmati, tetapi hanya dengan sikap sekadar pemeliharaan atau sebagai alat. Maksudnya adalah agar tidak ada keterlibatan dengan objek-objek indria dengan keterikatan, juga tidak ada penarikan diri darinya dengan kebencian. (Gita 18.10) Keterlibatan dengan keterikatan dan penarikan diri dengan kebencian justru menguatkan keterikatan dan kebencian, dan bahkan bertentangan dengan kehendaknya, hal-hal itu menyeret seseorang menuju kehancuran. Oleh karena itu, kitab suci sajalah yang menjadi otoritas untuk mengetahui keterlibatan dan penarikan diri, atau kewajiban dan bukan kewajiban. (Gita 16.24) Dengan melaksanakan kewajiban dan meninggalkan yang bukan kewajiban sesuai kitab suci, indria-indria menjadi terkendali. Alasan diperintahkan untuk pertama-tama mengatur indria guna membunuh nafsu adalah bahwa selama seseorang masih berada di bawah kendali indria, pandangannya tidak berbalik kepada Kebenaran; dan tanpa pandangan yang berbalik kepada Kebenaran, yaitu tanpa pengalaman akan Kebenaran, nafsu tidak dapat dihancurkan sepenuhnya.
Keterlibatan seseorang terjadi hanya melalui indria. Oleh karena itu, ia pertama-tama terjerat dalam objek-objek indria, yang kemudian menimbulkan nafsu terhadap objek-objek tersebut. Dengan melakukan tindakan-tindakan yang diliputi nafsu, seseorang sepenuhnya jatuh di bawah kendali indria, dan ini menuntunnya pada kehancuran. Tetapi orang yang, setelah mengendalikan indria, melakukan tindakan-tindakan wajib dengan sikap tanpa nafsu, akan segera terangkat.
_'Sang perusak pengetahuan dan realisasi ini'_ — Kata 'pengetahuan' (jnana) dapat juga berarti pengetahuan kitab suci; misalnya, dalam konteks kewajiban alamiah seorang Brahmana, kata 'pengetahuan' merujuk pada pengetahuan kitab suci. (Gita 18.42). Namun, sesuai konteks di sini, tampaknya tepat jika 'pengetahuan' diartikan sebagai daya pembeda (viveka, mengetahui kewajiban dan bukan kewajiban secara terpisah). Kata 'realisasi' (vijnana) berarti pengetahuan khusus, yaitu pengetahuan akan Kebenaran (pengetahuan pengalaman, pengetahuan sejati, atau kesadaran).
Baik daya pembeda maupun pengetahuan akan Kebenaran adalah sifat hakiki diri. Pengalaman akan pengetahuan Kebenaran tidak dimiliki oleh semua orang, tetapi pengalaman akan daya pembeda dimiliki oleh setiap orang. Daya pembeda ini terutama hadir pada manusia. Hal ini juga ditegaskan oleh kata 'tanpa kehendak' dalam pertanyaan Arjuna (Mengapa seseorang melakukan dosa bahkan tanpa kehendaknya?), yang menunjukkan bahwa seseorang memiliki daya pembeda dan melalui daya pembeda inilah ia mengetahui dosa dan kebajikan serta tidak ingin berbuat dosa. Keinginan untuk tidak berbuat dosa tidak muncul tanpa daya pembeda. Tetapi 'nafsu' ini menutupi daya pembeda tersebut dan tidak membiarkannya terbangun.
Ketika daya pembeda terbangun, seseorang melakukan semua tindakan dengan mempertimbangkan masa depan, yaitu konsekuensinya. Tetapi karena nafsu menutupi daya pembeda, pandangan sama sekali tidak mengarah pada konsekuensi. Justru karena pandangan tidak mengarah pada konsekuensi itulah ia melakukan dosa.
Dengan demikian, ketika nafsu ini bahkan tidak mengizinkan daya pembeda, yang dialami semua orang, untuk terbangun, maka bagaimana mungkin ia akan mengizinkan pengetahuan akan Kebenaran, yang tidak dialami semua orang, untuk terbangun? Oleh karena itu, di sini 'nafsu' digambarkan sebagai perusak baik pengetahuan (daya pembeda) maupun realisasi (kesadaran).
Pada hakikatnya, nafsu ini tidak merusak (menyebabkan ketiadaan) pengetahuan dan realisasi; melainkan, ia menutupi keduanya, yaitu tidak membiarkannya termanifestasi. Menutupinya digambarkan di sini sebagai merusaknya. Alasannya adalah pengetahuan dan realisasi tidak pernah musnah. Kehancuran sebenarnya hanya terjadi pada 'nafsu'. Sebagaimana ketika awan datang di depan mata, dikatakan bahwa 'awan telah menutupi matahari', tetapi pada kenyataannya, matahari tidak tertutup; melainkan, mata yang tertutup. Demikian pula, dikatakan bahwa 'nafsu telah menutupi pengetahuan dan realisasi', tetapi pada kenyataannya, pengetahuan dan realisasi tidak tertutup; melainkan, buddhi (intelek) yang tertutup.
_'Oleh karena itu, bunuhlah yang penuh dosa ini'_ — Nafsu adalah akar dari segala dosa. Oleh karena itu, ketika nafsu muncul, kemungkinan dosa tetap ada. Kemudian, nafsu menutupi daya pembeda seseorang dan membuatnya buta, sehingga ia kehilangan pengetahuan akan dosa dan kebajikan itu sendiri dan terbenam hanya dalam dosa-dosa. Ini menuntunnya pada kehancuran besar. Oleh karena itu, Sang Tuhan, menggambarkan nafsu sebagai pendosa besar, memerintahkan bahwa ia pasti harus dibunuh.
Dengan berpikir bahwa kehidupan berumah tangga tidaklah tepat, seseorang seharusnya menjadi pertapa, menyendiri — dengan pikiran seperti itu seseorang ingin mengubah tindakan, tetapi tidak meninggalkan penyebabnya, yaitu 'nafsu'; ia bahkan tidak berpikir untuk meninggalkannya. Jika ia meninggalkan nafsu, maka semua tindakan secara otomatis akan menjadi benar. Ketika seseorang meninggal sementara masih memegang keinginan untuk hidup dan nafsu-nafsu lainnya, nafsu-nafsu itu menjadi penyebab kelahirannya yang berikutnya. Maksudnya adalah selama nafsu masih ada dalam diri seseorang, ia tetap terikat dalam belenggu kelahiran dan kematian. Dengan demikian, selain membelenggu, nafsu tidak memiliki tujuan lain.
Ketika seseorang memiliki ketertarikan pada objek-objek duniawi, barulah nafsu terhadapnya muncul. Begitu nafsu muncul, pandangan daya pembeda ditekan dan dominasi pandangan indria terjadi. Indria-indria hanya melibatkan seseorang dalam kenikmatan kesenangan dari suara dan objek-objek indria lainnya. Bahkan kecenderungan hewan dan burung hanya sampai pada kesenangan yang diterima melalui indria. Tetapi karena nafsu menutupi daya pembeda, seseorang mulai menginginkan objek-objek untuk kesenangan yang lahir dari indria dan kemudian mulai menginginkan uang untuk mendapatkan objek-objek tersebut. Tidak hanya itu, pandangannya beralih dari uang itu sendiri ke penghitungan (penimbunan) uang. Kemudian ia terbenam hanya dalam menambah jumlah uang. Menimbun uang lebih merendahkan daripada uang yang diperlukan untuk sekadar pemeliharaan hidup, dan bahkan dibandingkan dengan menimbun, menghitung uang jauh lebih merendahkan. Untuk menambah jumlahnya, ia bahkan mulai melakukan perbuatan dosa seperti dusta, tipu daya, penipuan, pencurian, dan sebagainya, dan ketika jumlahnya bertambah, kesombongan juga muncul dalam dirinya, yang merupakan akar dari kekayaan bersifat raksasa. Dengan demikian, karena nafsu, seseorang berjalan menuju kehancuran besar. Oleh karena itu, Sang Tuhan memerintahkan untuk menghancurkan secara tuntas pendosa besar ini, yaitu nafsu.
★🔗
