لہٰذا، اے بھارت میں سب سے بہتر (ارجن)! تم پہلے حواس کو قابو کر کے، علم اور عرفان کو تباہ کرنے والے اس گناہ کو تباہ کر دو۔

الفاظ کے معنی: تسمات - اس لیے، توام - تم، اندریا نی - حواس، آدؤ - شروع میں، نیمیہ - قابو پا کر، بھرت رشبھ - اے بھرت خاندان کے بہترین (ارجن)، پاپمانم - گنہگار، پرجہی - ختم کرو، ہی - یقیناً، اینم - اس کو، گیان وگیان ناشنم - علم اور تجربے کو تباہ کرنے والا۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: شاستروں کے مطالعہ سے حاصل ہونے والا علم گیان یا پروش گیان ہے۔ خود شناسی کے ذریعے حاصل ہونے والا براہ راست تجربہ وگیان یا اپروکش گیان ہے۔ پہلے حواس پر قابو پائیں اور پھر خواہش کو ختم کریں۔

لہذا اے بھارتاؤں میں سب سے بہتر، ارجن! سب سے پہلے، حواس کو قابو میں کر کے، تمہیں اس گناہ آلود خواہش کو زبردستی مار ڈالنا چاہیے جو علم اور حقیقی ادراک کی عظیم تباہ کنندہ ہے۔ تشریح: ’لہذا، سب سے پہلے حواس کو قابو میں کرو، اے بھارتاؤں میں بہترین‘—حواس کو قابو میں کرنے کا مطلب یہ نہیں کہ انہیں لطف اندوزی کے رویے سے محسوسات کی اشیاء میں مشغول ہونے سے روک دیا جائے، بلکہ یہ ہے کہ انہیں محض بقا کے لیے یا ایک آلے کے طور پر کام کرنے دیا جائے۔ مقصد یہ ہے کہ محسوسات کی اشیاء کے ساتھ لگاؤ کے ساتھ مشغولیت نہ ہو، اور نہ ہی ان سے نفرت کے ساتھ کنارہ کشی کی جائے۔ (گیتا ۱۸۔۱۰) لگاؤ کے ساتھ مشغولیت اور نفرت کے ساتھ کنارہ کشی لگاؤ اور نفرت کو مضبوط کرتی ہے، اور انسان کی مرضی کے خلاف بھی اسے تباہی کی طرف لے جاتی ہے۔ لہذا، مشغولیت اور کنارہ کشی، یا فرض اور غیر فرض کو جاننے کا معیار صرف اور صرف صحیفے ہیں۔ (گیتا ۱۶۔۲۴) صحیفوں کے مطابق فرض ادا کرنے اور غیر فرض کو ترک کرنے سے حواس قابو میں آ جاتے ہیں۔ خواہش کو مارنے کے لیے سب سے پہلے حواس کو منظم کرنے کی ہدایت کی وجہ یہ ہے کہ جب تک انسان حواس کے زیر اثر رہتا ہے، اس کی نظر حقیقت کی طرف نہیں مڑتی؛ اور نظر کے حقیقت کی طرف نہ مڑنے، یعنی حقیقت کے تجربے کے بغیر، خواہش مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی۔ انسان کی مشغولیت صرف حواس کے ذریعے ہی ہوتی ہے۔ لہذا، وہ سب سے پہلے محسوسات کی اشیاء میں الجھتا ہے، جس سے ان اشیاء کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ خواہش سے لبریز اعمال کر کے انسان مکمل طور پر حواس کے قابو میں آ جاتا ہے، اور یہ اس کی تباہی کا سبب بنتا ہے۔ لیکن وہ شخص جو حواس کو قابو میں کر کے لاتعلقی کے رویے سے فرضی اعمال انجام دیتا ہے، وہ جلد ہی بلندی کی طرف اٹھتا ہے۔ ’یہ علم اور ادراک کی تباہ کنندہ‘—لفظ ’علم‘ سے مراد صحیفائی علم بھی ہو سکتا ہے؛ مثال کے طور پر، برہمن کے فطری فرائض کے تناظر میں، ’علم‘ سے مراد صحیفائی علم ہے۔ (گیتا ۱۸۔۴۲) لیکن یہاں کے سیاق و سباق کے مطابق، ’علم‘ سے مراد تمیز (فرض اور غیر فرض کو الگ الگ جاننا) لینا مناسب معلوم ہوتا ہے۔ لفظ ’ادراک‘ سے مراد خاص علم، یعنی حقیقت کا علم (تجرباتی علم، سچا علم، یا بیداری) ہے۔ تمیز اور حقیقت کا علم دونوں خود-evident ہیں۔ حقیقت کے علم کا تجربہ ہر کسی کو نہیں ہوتا، لیکن تمیز کا تجربہ ہر کسی کو ہوتا ہے۔ یہ تمیز خاص طور پر انسانوں میں پائی جاتی ہے۔ ارجن کے سوال میں ’ناچار‘ (انسان ناچار ہو کر بھی گناہ کیوں کرتا ہے؟) کے لفظ سے بھی یہ ثابت ہوتا ہے کہ انسان میں تمیز موجود ہے اور اسی تمیز کے ذریعے وہ گناہ اور نیکی دونوں کو جانتا ہے اور گناہ کرنا نہیں چاہتا۔ گناہ نہ کرنے کی خواہش تمیز کے بغیر پیدا نہیں ہوتی۔ لیکن یہ ’خواہش‘ اس تمیز کو ڈھانپ لیتی ہے اور اسے بیدار نہیں ہونے دیتی۔ جب تمیز بیدار ہوتی ہے تو انسان ہر عمل کو مستقبل، یعنی نتیجے کو مد نظر رکھ کر انجام دیتا ہے۔ لیکن خواہش کے تمیز کو ڈھانپنے کی وجہ سے نظر نتیجے کی طرف بالکل نہیں جاتی۔ یہی وجہ ہے کہ وہ گناہ کر بیٹھتا ہے۔ اس طرح، جب یہ خواہش اس تمیز کو بھی، جس کا تجربہ سب کو ہوتا ہے، بیدار نہیں ہونے دیتی، تو پھر وہ اس حقیقت کے علم کو، جس کا تجربہ سب کو نہیں ہوتا، کیسے بیدار ہونے دے گی؟ لہذا، یہاں ’خواہش‘ کو علم (تمیز) اور ادراک (بیداری) دونوں کی تباہ کنندہ بتایا گیا ہے۔ حقیقت میں یہ خواہش علم اور ادراک کو تباہ (غائب) نہیں کرتی؛ بلکہ دونوں کو ڈھانپ لیتی ہے، یعنی انہیں ظاہر نہیں ہونے دیتی۔ انہیں ڈھانپنے کو یہاں تباہ کرنا کہا گیا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ علم اور ادراک کبھی تباہ نہیں ہوتے۔ تباہی درحقیقت صرف ’خواہش‘ کی ہی ہوتی ہے۔ جیسے آنکھوں کے سامنے بادل آ جائیں تو کہا جاتا ہے کہ ’بادلوں نے سورج کو ڈھانپ لیا‘، لیکن حقیقت میں سورج نہیں ڈھانپا جاتا؛ بلکہ آنکھیں ڈھانپ لی جاتی ہیں۔ اسی طرح کہا جاتا ہے کہ ’خواہش نے علم اور ادراک کو ڈھانپ لیا‘، لیکن حقیقت میں علم اور ادراک نہیں ڈھانپے جاتے؛ بلکہ عقل ڈھانپ لی جاتی ہے۔ ’لہذا، اس گناہ گار کو مار ڈالو‘—خواہش تمام گناہوں کی جڑ ہے۔ لہذا، جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو گناہ کا امکان باقی رہتا ہے۔ بعد میں، خواہش انسان کی تمیز کو ڈھانپ کر اسے اندھا بنا دیتی ہے، جس کی وجہ سے اسے گناہ اور نیکی کا علم ہی نہیں رہتا اور وہ صرف گناہوں میں ملوث ہو جاتا ہے۔ اس سے اس کی عظیم تباہی ہوتی ہے۔ لہذا، پروردگار، خواہش کو ایک عظیم گناہ گار بتاتے ہوئے حکم دیتے ہیں کہ اسے ضرور مار ڈالا جائے۔ یہ سوچ کر کہ گھریلو زندگی مناسب نہیں، انسان سنیاسی بن جائے، گوشہ نشینی اختیار کر لے—ایسے خیالات سے انسان عمل کو بدلنا چاہتا ہے، لیکن سبب، ’خواہش‘ کو نہیں چھوڑتا؛ وہ اسے چھوڑنے کا سوچتا تک نہیں۔ اگر وہ خواہش چھوڑ دے تو تمام اعمال خود بخود درست ہو جائیں۔ جب انسان جینے کی خواہش اور دوسری خواہشوں کو لیے مرتا ہے تو وہی خواہشیں اس کے اگلے جنم کا سبب بنتی ہیں۔ مقصد یہ ہے کہ جب تک انسان میں خواہش باقی رہتی ہے، وہ جنم اور موت کے بندھن میں جکڑا رہتا ہے۔ اس طرح، باندھنے کے علاوہ خواہش کا کوئی دوسرا مقصد نہیں ہے۔ جب انسان بے جان اشیاء کی طرف رغبت رکھتا ہے، تب ہی ان کے لیے خواہش پیدا ہوتی ہے۔ جیسے ہی خواہش پیدا ہوتی ہے، تمیز کی نظر دب جاتی ہے اور حواس کی نظر کی بالادستی ہو جاتی ہے۔ حواس انسان کو صرف آواز اور دوسری محسوسات کی اشیاء سے لطف اندوزی میں مشغول کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ جانوروں اور پرندوں کی رغبت بھی صرف حواس کے ذریعے ملنے والے لطف تک ہی محدود رہتی ہے۔ لیکن خواہش کے تمیز کو ڈھانپنے کی وجہ سے انسان محسوسات سے پیدا ہونے والے لطف کے لیے اشیاء کی خواہش کرنے لگتا ہے اور پھر اشیاء کے لیے پیسے کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ یہی نہیں، اس کی نظر پیسے سے ہٹ کر پیسے کی گنتی (ذخیرہ اندوزی) پر چلی جاتی ہے۔ پھر وہ صرف پیسے کی گنتی بڑھانے میں ملوث ہو جاتا ہے۔ پیسے کی ذخیرہ اندوزی محض بقا کے لیے درکار پیسے سے بھی زیادہ ذلت آمیز ہے، اور یہاں تک کہ ذخیرہ اندوزی کے مقابلے میں پیسے کی گنتی بہت زیادہ ذلت آمیز ہے۔ گنتی بڑھانے کے لیے وہ جھوٹ، دھوکہ، فریب، چوری وغیرہ جیسے گناہ کے اعمال بھی کرنے لگتا ہے، اور جب گنتی بڑھ جاتی ہے تو اس میں غرور بھی پیدا ہو جاتا ہے، جو شیطانی دولت کی جڑ ہے۔ اس طرح، خواہش کی وجہ سے انسان عظیم تباہی کی طرف بڑھتا ہے۔ لہذا، پروردگار حکم دیتے ہیں کہ اس عظیم گناہ گار، خواہش کو بالکل تباہ کر ڈالو۔