Oleh itu, wahai terbaik daripada Bharata (Arjuna), dengan mengawal deria-deria terlebih dahulu, binasakanlah makhluk berdosa ini, si perosak pengetahuan dan kebijaksanaan.

Maksud perkataan: Tasmat - Oleh itu, Tvam - kamu, Indriyani - deria, Adau - pada mulanya, Niyamya - setelah mengawal, Bharatarshabha - wahai yang terbaik dari keturunan Bharata (Arjuna), Papmanam - berdosa, Prajahi - hancurkan, Hi - pastinya, Enam - ini, Jnanavijnananasanam - pemusnah pengetahuan dan realisasi. Penjelasan Swami Sivananda: Jnana adalah pengetahuan yang diperoleh melalui kajian kitab suci, ini adalah pengetahuan tidak langsung atau Paroksha Jnana. Vijnana adalah pengetahuan langsung atau pengalaman peribadi melalui realisasi diri atau Aparoksha Jnana. Kawal deria terlebih dahulu, kemudian hancurkan keinginan.

**Terjemahan:** Oleh itu, wahai Arjuna, yang terbaik di kalangan keturunan Bharata! Pertama sekali, setelah mengawal indria-indria, engkau mesti membunuh keinginan yang berdosa ini, sang pemusnah pengetahuan dan kesedaran. **Ulasan:** ‘Oleh itu, kawallah dahulu indria-indria, wahai yang terbaik di kalangan Bharata’—Mengawal indria bukanlah dengan tidak membiarkannya terlibat dengan objek-objek indria, tetapi dengan membiarkannya terlibat hanya dengan sikap sekadar untuk menopang kehidupan atau sebagai alat. Maksudnya adalah agar tidak ada keterlibatan dengan objek-objek indria dengan keterikatan, mahupun penarikan diri daripadanya dengan kebencian. (Gita 18.10) Keterlibatan dengan keterikatan dan penarikan diri dengan kebencian menguatkan lagi keterikatan dan kebencian, dan walaupun bertentangan dengan kehendaknya, ia membawa seseorang ke arah kejatuhan. Oleh itu, kitab suci sahajalah yang menjadi autoriti untuk mengetahui keterlibatan dan penarikan diri, atau kewajipan dan bukan kewajipan. (Gita 16.24) Dengan melaksanakan kewajipan dan meninggalkan bukan kewajipan menurut kitab suci, indria-indria akan terkawal. Sebab arahan untuk mengatur indria terlebih dahulu bagi membunuh keinginan adalah kerana selagi seseorang berada di bawah pengaruh indria, pandangannya tidak beralih kepada Kebenaran; dan tanpa pandangan beralih kepada Kebenaran, iaitu tanpa pengalaman akan Kebenaran, keinginan tidak dapat dimusnahkan sepenuhnya. Keterlibatan seseorang berlaku melalui indria sahaja. Oleh itu, dia mula-mula terjerat dalam objek-objek indria, yang menimbulkan keinginan terhadap objek-objek tersebut. Dengan melakukan perbuatan yang diselubungi keinginan, seseorang sepenuhnya berada di bawah kawalan indria, dan ini membawa kepada kejatuhannya. Tetapi orang yang, setelah mengawal indria, melakukan perbuatan wajib dengan sikap tanpa keinginan, akan diangkat dengan cepat. ‘Pemusnah pengetahuan dan kesedaran ini’—Perkataan ‘pengetahuan’ juga boleh bermaksud pengetahuan kitab suci; contohnya, dalam konteks kewajipan semula jadi seorang Brahmana, perkataan ‘pengetahuan’ merujuk kepada pengetahuan kitab suci. (Gita 18.42). Walau bagaimanapun, mengikut konteks di sini, adalah sesuai untuk mengambil ‘pengetahuan’ sebagai bermaksud kebijaksanaan membezakan (mengetahui kewajipan dan bukan kewajipan secara berasingan). Perkataan ‘kesedaran’ bermaksud pengetahuan khusus, iaitu pengetahuan tentang Kebenaran (pengetahuan berdasarkan pengalaman, pengetahuan sejati, atau kesedaran). Kebijaksanaan membezakan dan pengetahuan tentang Kebenaran kedua-duanya adalah nyata dengan sendirinya. Pengalaman pengetahuan tentang Kebenaran tidak dialami oleh semua, tetapi pengalaman kebijaksanaan membezakan dialami oleh setiap orang. Kebijaksanaan membezakan ini terutama terdapat pada manusia. Ini juga ditetapkan oleh perkataan ‘tanpa rela’ dalam soalan Arjuna (Mengapa seseorang melakukan dosa walaupun tanpa rela?), yang menunjukkan bahawa seseorang memiliki kebijaksanaan membezakan dan melalui kebijaksanaan inilah dia mengetahui dosa dan kebajikan serta tidak ingin melakukan dosa. Keinginan untuk tidak berdosa tidak timbul tanpa kebijaksanaan membezakan. Tetapi ‘keinginan’ ini menutupi kebijaksanaan membezakan itu dan tidak membiarkannya bangun. Apabila kebijaksanaan membezakan bangun, seseorang melakukan semua perbuatan dengan memandang ke masa depan, iaitu akibatnya. Tetapi kerana keinginan menutupi kebijaksanaan membezakan, pandangan sama sekali tidak menuju ke arah akibat. Tepat kerana pandangan tidak menuju ke arah akibat itulah dia melakukan dosa. Oleh itu, apabila keinginan ini tidak membiarkan kebijaksanaan membezakan, yang dialami oleh semua, untuk bangun, maka bagaimana ia akan membiarkan pengetahuan tentang Kebenaran, yang tidak dialami oleh semua, untuk bangun? Oleh itu, di sini ‘keinginan’ digambarkan sebagai pemusnah kedua-dua pengetahuan (kebijaksanaan membezakan) dan kesedaran. Pada hakikatnya, keinginan ini tidak memusnahkan (menyebabkan ketiadaan) pengetahuan dan kesedaran; sebaliknya, ia menutupi kedua-duanya, iaitu tidak membiarkannya nyata. Menutupinya digambarkan di sini sebagai memusnahkannya. Sebabnya adalah kerana pengetahuan dan kesedaran tidak pernah musnah. Kemusnahan sebenarnya hanya berlaku pada ‘keinginan’. Seperti apabila awan datang di depan mata, dikatakan ‘awan telah menutupi matahari’, tetapi pada hakikatnya, matahari tidak ditutupi; sebaliknya, mata ditutupi. Begitu juga, dikatakan ‘keinginan telah menutupi pengetahuan dan kesedaran’, tetapi pada hakikatnya, pengetahuan dan kesedaran tidak ditutupi; sebaliknya, akal budi ditutupi. ‘Oleh itu, bunuhlah yang berdosa ini’—Keinginan adalah punca segala dosa. Oleh itu, apabila keinginan timbul, kemungkinan dosa kekal. Kemudian, keinginan menutupi kebijaksanaan membezakan seseorang dan membutakannya, menyebabkan dia kehilangan pengetahuan tentang dosa dan kebajikan dan tenggelam dalam dosa sahaja. Ini membawa kepada kejatuhannya yang besar. Oleh itu, Tuhan, menggambarkan keinginan sebagai pendosa besar, memerintahkan agar ia mesti dibunuh. Dengan berfikir bahawa kehidupan berumah tangga tidak sesuai, seseorang patut menjadi pertapa, mengasingkan diri—dengan pemikiran sedemikian seseorang ingin mengubah perbuatan, tetapi tidak melepaskan punca, ‘keinginan’; dia langsung tidak terfikir untuk melepaskannya. Jika dia melepaskan keinginan, maka semua perbuatan akan secara automatik menjadi betul. Apabila seseorang mati sambil memegang keinginan untuk hidup dan keinginan-keinginan lain, keinginan-keinginan itu menjadi punca kelahirannya yang seterusnya. Maksudnya adalah selagi keinginan kekal dalam diri seseorang, dia kekal terikat dalam belenggu kelahiran dan kematian. Oleh itu, selain mengikat, keinginan tidak berfungsi untuk tujuan lain. Apabila seseorang mempunyai tarikan terhadap objek-objek tidak bernyawa, barulah keinginan terhadapnya timbul. Sebaik sahaja keinginan timbul, pandangan kebijaksanaan membezakan ditekan dan penguasaan pandangan indria berlaku. Indria-indria hanya melibatkan seseorang dalam kenikmatan keseronokan daripada bunyi dan objek-objek indria lain. Malah kecenderungan haiwan dan burung kekal hanya sehingga keseronokan yang diterima melalui indria. Tetapi kerana keinginan menutupi kebijaksanaan membezakan, seseorang mula menginginkan objek untuk keseronokan yang lahir daripada indria dan kemudian mula menginginkan wang untuk objek. Bukan itu sahaja, pandangannya beralih daripada wang itu sendiri kepada pengiraan (penimbunan) wang. Kemudian dia tenggelam hanya dalam menambah jumlah wang. Menimbun wang lebih merendahkan martabat daripada wang yang diperlukan untuk sekadar menopang hidup, dan berbanding penimbunan, pengiraan wang adalah amat merendahkan martabat. Untuk menambah jumlah, dia mula melakukan perbuatan dosa seperti dusta, tipu daya, penipuan, kecurian, dan sebagainya, dan apabila jumlah bertambah, keangkuhan juga timbul dalam dirinya, yang merupakan punca kekayaan bersifat raksasa. Oleh itu, kerana keinginan, seseorang bergerak ke arah kejatuhan yang besar. Maka, Tuhan memerintahkan agar pendosa besar ini, iaitu keinginan, dimusnahkan sepenuhnya.