**Metin Çevirisi:**
Bu nedenle, ey Bharatalar'ın en iyisi Arjuna! Öncelikle duyuları kontrol altına alarak, bu bilgiyi ve hakikatin idrakini yok eden büyük yok edici, günahkâr arzuyu zorla öldürmelisin.
**Yorum Çevirisi:**
'Bu nedenle, ey Bharatalar'ın en iyisi, önce duyuları kontrol et' – Duyuları kontrol etmek, onların zevk alma niyetiyle duyu nesnelerine yönelmesine izin vermemek, yalnızca sürdürme niyetiyle veya bir araç olarak yönelmelerine izin vermektir. Kast edilen, bağlanma ile duyu nesnelerine yönelmemek, ne de tiksinme ile onlardan uzaklaşmamaktır. (Gita 18.10) Bağlanma ile yönelme ve tiksinme ile uzaklaşma, bağlanma ve tiksintiyi güçlendirir ve kişinin iradesine rağmen onu düşüşe sürükler. Bu nedenle, yönelme ve uzaklaşmayı, ya da görev ve görev olmayanı bilmek için yalnızca kutsal metinler otoritedir. (Gita 16.24) Kutsal metinlere göre görevi yerine getirip görev olmayanı terk ederek, duyular kontrol altına alınır. Arzuyu öldürmek için önce duyuları düzenleme talimatının nedeni, kişi duyuların etkisi altında kaldığı sürece, bakışı Hakikat'e yönelmez; ve bakış Hakikat'e yönelmeden, yani Hakikat tecrübesi olmadan, arzu tamamen yok edilemez.
Kişinin eylemi yalnızca duyular aracılığıyla olur. Bu nedenle, önce duyu nesnelerine takılır, bu da o nesnelere karşı arzu doğurur. Arzuyla dolu eylemleri gerçekleştirerek, kişi tamamen duyuların kontrolü altına girer ve bu onun düşüşüne yol açar. Ancak duyularını kontrol altına alıp, arzusuz bir tutumla zorunlu eylemleri gerçekleştiren kişi hızla yükselir.
'Bu bilgi ve idrakin yok edicisi' – 'Bilgi' kelimesi aynı zamanda kutsal metin bilgisi anlamına da gelebilir; örneğin, bir Brahmana'nın doğal görevleri bağlamında, 'bilgi' kelimesi kutsal metin bilgisine işaret eder. (Gita 18.42). Ancak, buradaki bağlama göre, 'bilgi'yi ayırt etme yetisi (görev ve görev olmayanı ayrı ayrı bilme) anlamında almak uygun görünmektedir. 'İdrak' kelimesi ise özel bilgi, yani Hakikat bilgisi (tecrübi bilgi, hakiki bilgi veya farkındalık) anlamına gelir.
Hem ayırt etme yetisi hem de Hakikat bilgisi kendiliğinden açıktır. Hakikat bilgisinin tecrübesi herkeste olmaz, ancak ayırt etme yetisinin tecrübesi herkeste vardır. Bu ayırt etme yetisi özellikle insanda mevcuttur. Bu, Arjuna'nın sorusundaki 'istemeyerek' kelimesiyle de sabittir (Kişi neden günahı istemeyerek de olsa işler?), ki bu, kişinin ayırt etme yetisine sahip olduğunu ve bu yeti aracılığıyla hem günahı hem de erdemi bildiğini ve günah işlemek istemediğini gösterir. Günah işlememe arzusu, ayırt etme yetisi olmadan doğmaz. Ancak bu 'arzu', o ayırt etme yetisini örter ve onun uyanmasına izin vermez.
Ayırt etme yetisi uyandığında, kişi tüm eylemleri geleceği, yani sonucu göz önünde bulundurarak gerçekleştirir. Ancak arzunun ayırt etme yetisini örtmesi nedeniyle, bakış sonuca hiç yönelmez. İşte tam da bakış sonuca yönelmediği için günah işler.
Böylece, bu arzu herkeste tecrübe edilen o ayırt etme yetisinin bile uyanmasına izin vermezken, herkeste tecrübe edilmeyen o Hakikat bilgisinin nasıl uyanmasına izin verecektir? Bu nedenle, burada 'arzu', hem bilginin (ayırt etme yetisi) hem de idrakin (farkındalık) yok edicisi olarak tanımlanmaktadır.
Gerçekte, bu arzu bilgi ve idraki yok etmez (yokluğuna neden olmaz); daha ziyade, her ikisini de örter, yani tezahür etmelerine izin vermez. Onları örtmesi, burada onları yok etmek olarak tasvir edilmiştir. Bunun nedeni, bilgi ve idrakin asla yok olmamasıdır. Yok oluş aslında yalnızca 'arzu'ya olur. Tıpkı gözlerin önüne bulutlar geldiğinde, 'bulutlar güneşi örttü' denildiği gibi, ancak gerçekte güneş örtülmez; daha ziyade, gözler örtülür. Benzer şekilde, 'arzu bilgi ve idraki örttü' denilir, ancak gerçekte bilgi ve idrak örtülmez; daha ziyade, zihin (buddhi) örtülür.
'Bu nedenle, bu günahkârı öldür' – Arzu, tüm günahların köküdür. Bu nedenle, arzu doğduğunda, günah işleme ihtimali kalır. Daha sonra, arzu kişinin ayırt etme yetisini örter ve onu kör eder, bu sayede kişi günah ve erdem bilgisini dahi kaybeder ve yalnızca günahlara dalar. Bu onun büyük düşüşüne yol açar. Bu nedenle, Rab, arzuyu büyük bir günahkâr olarak tanımlayarak, onun mutlaka öldürülmesi gerektiğini emreder.
Ev hayatının uygun olmadığını düşünerek, kişi bir münzevi olmalı, inzivaya çekilmeli – bu tür düşüncelerle kişi eylemi değiştirmek ister, ancak nedeni olan 'arzu'dan vazgeçmez; ondan vazgeçmeyi düşünmez bile. Eğer arzudan vazgeçerse, o zaman tüm eylemler otomatik olarak doğru hale gelir. Kişi yaşama arzusu ve diğer arzuları tutarak öldüğünde, o arzular onun bir sonraki doğumunun nedeni olur. Kast edilen, kişide arzu kaldığı sürece, doğum ve ölüm bağında bağlı kaldığıdır. Böylece, bağlamak dışında, arzunun başka bir amacı yoktur.
Kişi cansız nesnelere karşı bir çekim hissettiğinde, ancak o zaman onlara karşı arzu doğar. Arzu doğar doğmaz, ayırt etme yetisinin bakışı bastırılır ve duyuların bakışının hakimiyeti oluşur. Duyular, kişiyi yalnızca ses ve diğer duyu nesnelerinden gelen zevklerin tadını çıkarmaya yönlendirir. Hayvanların ve kuşların eğilimi bile yalnızca duyular aracılığıyla alınan hazza kadar kalır. Ancak arzunun ayırt etme yetisini örtmesi nedeniyle, kişi duyulardan doğan haz için nesneler arzulamaya, sonra da nesneler için para arzulamaya başlar. Sadece bu da değil, bakışı paranın kendisinden, paranın sayımına (biriktirmesine) kayar. Sonra yalnızca para sayısını artırmaya dalar. Para biriktirmek, yalnızca sürdürme için gerekli olandan daha aşağılayıcıdır, ve hatta biriktirmeye kıyasla, paranın sayımı çok daha aşağılayıcıdır. Sayıyı artırmak için, yalan, hile, aldatma, hırsızlık vb. günahkâr eylemlere bile başlar ve sayı arttıkça, içinde gurur da doğar ki bu şeytani servetin köküdür. Böylece, arzu nedeniyle, kişi büyük düşüşe doğru ilerler. Bu nedenle, Rab, bu büyük günahkâr olan arzuyu tamamen yok etmeyi emreder.
★🔗
