ஆகையால், பாரதர்களில் சிறந்தவனே (அருச்சுனா)! முதலில் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, ஞானத்தையும் விஞ்ஞானத்தையும் அழிக்கும் இந்தப் பாவத்தை அழித்துவிடு.

சொற்பொருள்: தஸ்மாத் - எனவே, த்வம் - நீ, இந்த்ரியாணி - புலன்கள், ஆதௌ - முதலில், நியம்ய - அடக்கி, பரதர்ஷப - பரத குலத்தின் சிறந்தவனே (அர்ஜுனா), பாப்மானம் - பாபமான, ப்ரஜஹி - அழித்துவிடு, ஹி - நிச்சயமாக, ஏனம் - இதை, ஜ்ஞானவிஜ்ஞானநாசனம் - அறிவு மற்றும் அனுபவத்தை அழிப்பவன். சுவாமி சிவானந்தரின் விளக்கம்: ஞானம் என்பது சாஸ்திரங்களைப் படிப்பதன் மூலம் கிடைக்கும் அறிவு, இது மறைமுக அறிவு அல்லது பரோக்ஷ ஞானம். விஞ்ஞானம் என்பது ஆத்ம சாட்சாத்காரம் அல்லது அனுபவம் மூலம் கிடைக்கும் நேரடி அறிவு, இது அபரோக்ஷ ஞானம். முதலில் புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துங்கள், பிறகு ஆசையை அழித்துவிடுங்கள்.

**மொழிபெயர்ப்பு:** ஆகவே, பாரதர்களில் சிறந்த அர்ஜுனனே! முதலாவதாக, இந்திரியங்களை அடக்கி, ஞானத்தையும் விவேகத்தையும் அழிக்கும் இந்தப் பாவமான விருப்பத்தை வலுவாகக் கொன்றொழிக்க வேண்டும். **விளக்கம்:** **'ஆகவே, பாரதர்களில் சிறந்தோனே! முதலில் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துக'** – இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பது, அவற்றை இந்திரிய விஷயங்களில் புலன்களின் நுகர்ச்சி என்ற மனப்பான்மையில் ஈடுபட விடாமல், வெறும் உடல் நிலைப்படுத்தல் அல்லது கருவி என்ற மனப்பான்மையில் மட்டுமே ஈடுபட விடுவதாகும். கருத்து என்னவென்றால், பற்றுள்ள மனப்பான்மையுடன் இந்திரிய விஷயங்களில் ஈடுபடவோ, வெறுப்புள்ள மனப்பான்மையுடன் அவற்றிலிருந்து விலகவோ கூடாது. (கீதை 18.10) பற்றுடன் ஈடுபடுவதும், வெறுப்புடன் விலகுவதும் பற்று மற்றும் வெறுப்பை வலுப்படுத்தி, ஒருவன் விருப்பத்திற்கு மாறாகவே அவனை வீழ்ச்சியின் பக்கம் இட்டுச் செல்கின்றன. ஆகவே, ஈடுபடுவதும் விலகுவதும், அல்லது கடமை மற்றும் கடமையல்லாதவை பற்றி அறிவதற்கு வேதமே ஆதாரமாகும். (கீதை 16.24) வேதத்தின் படி கடமையைச் செய்து, கடமையல்லாதவற்றைக் கைவிடுவதன் மூலம் இந்திரியங்கள் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகின்றன. விருப்பத்தைக் கொல்லுவதற்கு முதலில் இந்திரியங்களை ஒழுங்குபடுத்தும்படி உபதேசிக்கக் காரணம், ஒருவன் இந்திரியங்களின் வசப்பட்டிருக்கும் வரை, அவனது பார்வை சத்தியத்தின் பக்கம் திரும்பாது; பார்வை சத்தியத்தின் பக்கம் திரும்பாமல், அதாவது சத்தியத்தின் அனுபவம் இல்லாமல், விருப்பம் முற்றிலும் அழிவதில்லை. ஒருவனின் ஈடுபாடு இந்திரியங்கள் வழியாக மட்டுமே நிகழ்கிறது. ஆகவே, அவன் முதலில் இந்திரிய விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறான், அது அந்த விஷயங்கள்மீது விருப்பத்தை உண்டாக்குகிறது. விருப்பத்துடன் கூடிய செயல்களைச் செய்வதன் மூலம், ஒருவன் முற்றிலும் இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வந்து, இது அவனது வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால், இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, விருப்பமற்ற மனப்பான்மையுடன் கடமையான செயல்களைச் செய்பவன் விரைவில் உயர்த்தப்படுகிறான். **'இந்த ஞானத்தையும் விவேகத்தையும் அழிப்பவன்'** – 'ஞானம்' என்ற சொல் வேத ஞானத்தையும் குறிக்கலாம்; உதாரணமாக, பிராமணனின் இயற்கைக் கடமைகள் என்ற சூழலில், 'ஞானம்' என்ற சொல் வேத ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. (கீதை 18.42). எனினும், இங்குள்ள சூழலுக்கு ஏற்ப, 'ஞானம்' என்பதை விவேகம் (கடமை மற்றும் கடமையல்லாதவற்றைத் தனித்தனியே அறிதல்) என்று கொள்வது பொருத்தமாகத் தோன்றுகிறது. 'விவேகம்' என்ற சொல்லுக்கு சிறப்பான அறிவு, அதாவது சத்திய அறிவு (அனுபவ ஞானம், உண்மை அறிவு, அல்லது உணர்வு) என்று பொருள். விவேகமும் சத்திய அறிவும் இரண்டும் தன்னிலையானவை. சத்திய அறிவின் அனுபவம் அனைவருக்கும் கிடைப்பதில்லை, ஆனால் விவேகத்தின் அனுபவம் அனைவருக்கும் உண்டு. இந்த விவேகம் குறிப்பாக மனிதர்களிடம் உள்ளது. இது அர்ஜுனனின் கேள்வியில் உள்ள 'விருப்பமின்றி' (ஒருவன் விருப்பமின்றியும் பாவம் செய்வது ஏன்?) என்ற சொல்லாலும் நிறுவப்படுகிறது; இது ஒருவனிடம் விவேகம் உள்ளது என்பதையும், இந்த விவேகத்தின் மூலமே அவன் பாவமும் புண்ணியமும் அறிந்து, பாவம் செய்ய விரும்பாது என்பதையும் காட்டுகிறது. விவேகம் இல்லாமல் பாவம் செய்ய வேண்டாம் என்ற விருப்பம் எழுவதில்லை. ஆனால் இந்த 'விருப்பம்' அந்த விவேகத்தை மூடி, அது விழிப்படைய விடாது. விவேகம் விழிப்படையும்போது, ஒருவன் எதிர்காலத்தை, அதாவது விளைவைக் கருத்தில் கொண்டே அனைத்துச் செயல்களையும் செய்கிறான். ஆனால் விருப்பம் விவேகத்தை மூடுவதால், பார்வை விளைவின் பக்கம் செல்வதே இல்லை. பார்வை விளைவின் பக்கம் செல்லாததால்தான் அவன் பாவம் செய்கிறான். இவ்வாறு, இந்த விருப்பம் அனைவரும் அனுபவிக்கும் அந்த விவேகத்தைக்கூட விழிப்படைய விடாதபோது, அனைவரும் அனுபவிக்காத அந்த சத்திய அறிவை எப்படி விழிப்படைய விடும்? ஆகவே, இங்கு 'விருப்பம்' ஞானத்தையும் (விவேகத்தையும்) விவேகத்தையும் (உணர்வையும்) அழிப்பவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், இந்த விருப்பம் ஞானத்தையும் விவேகத்தையும் அழிப்பதில்லை (இல்லாமை செய்வதில்லை); மாறாக, இரண்டையும் மூடுகிறது, அதாவது அவை வெளிப்பட விடாது. அவற்றை மூடுவதே இங்கு அழிப்பதாக விவரிக்கப்படுகிறது. காரணம், ஞானமும் விவேகமும் ஒருபோதும் அழிவதில்லை. அழிவு உண்மையில் 'விருப்பத்திற்கு' மட்டுமே ஏற்படுகிறது. கண்களுக்கு முன்னால் மேகங்கள் வரும்போது, 'மேகங்கள் சூரியனை மூடிவிட்டன' என்று சொல்வது போல, உண்மையில் சூரியன் மூடப்படுவதில்லை; மாறாக, கண்கள் மூடப்படுகின்றன. அதேபோல், 'விருப்பம் ஞானத்தையும் விவேகத்தையும் மூடிவிட்டது' என்று சொல்வது போல, உண்மையில் ஞானமும் விவேகமும் மூடப்படுவதில்லை; மாறாக, புத்தி மூடப்படுகிறது. **'ஆகவே, இந்தப் பாவியைக் கொன்றொழி'** – விருப்பமே அனைத்துப் பாவங்களுக்கும் மூலம். ஆகவே, விருப்பம் எழும்போது, பாவத்தின் சாத்தியம் இருக்கிறது. பின்னர், விருப்பம் ஒருவனின் விவேகத்தை மூடி, அவனைக் குருடனாக்குகிறது, இதனால் அவன் பாவம் புண்ணியம் என்ற அறிவையே இழந்து, பாவங்களிலேயே மூழ்கிவிடுகிறான். இது அவனது பெரும் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆகவே, பகவான், விருப்பத்தை ஒரு பெரும் பாவி என்று விவரித்து, அதை நிச்சயமாகக் கொன்றொழிக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார். இல்லற வாழ்க்கை சரியில்லை என்று எண்ணி, துறவியாகி, தனிமையில் செல்ல வேண்டும் – இவ்வாறு எண்ணும் ஒருவன் செயலை மாற்ற விரும்புகிறான், ஆனால் காரணமான 'விருப்பத்தை' விடுவதில்லை; அதை விடுவதைப் பற்றி எண்ணுவதே இல்லை. அவன் விருப்பத்தை விட்டுவிட்டால், அனைத்துச் செயல்களும் தானாகவே சரியாகிவிடும். ஒருவன் வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தையும் பிற விருப்பங்களையும் பிடித்துக்கொண்டே இறக்கும்போது, அந்த விருப்பங்கள் அவனது அடுத்த பிறப்பிற்குக் காரணமாகின்றன. கருத்து என்னவென்றால், ஒருவனிடம் விருப்பம் இருக்கும் வரை, அவன் பிறப்பு-இறப்பு என்ற பந்தத்தில் கட்டுப்பட்டே இருக்கிறான். இவ்வாறு, பந்திப்பது தவிர, விருப்பம் வேறு எந்தப் பயனையும் செய்வதில்லை. ஒருவனுக்கு ஜடப் பொருட்கள்மீது ஈர்ப்பு இருக்கும்போதே, அவற்ற்மீது விருப்பம் எழுகிறது. விருப்பம் எழும்போதே, விவேகத்தின் பார்வை அடக்கப்பட்டு, இந்திரியப் பார்வையின் ஆதிக்கம் ஏற்படுகிறது. இந்திரியங்கள் ஒருவனை ஓசை முதலிய இந்திரிய விஷயங்களிலிருந்து கிடைக்கும் இன்பங்களை அனுபவிப்பதிலேயே ஈடுபடுத்துகின்றன. விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளின் போக்குகூட இந்திரியங்கள் வழியாகக் கிடைக்கும் இன்பம் வரை மட்டுமே இருக்கிறது. ஆனால் விருப்பம் விவேகத்தை மூடுவதால், மனிதன் இந்திரியங்களால் பிறந்த இன்பத்திற்காகப் பொருட்களை விரும்பத் தொடங்குகிறான், பின்னர் பொருட்களுக்காகப் பணத்தை விரும்பத் தொடங்குகிறான். அது மட்டுமல்ல, அவனது பார்வை பணத்திலிருந்தே எண்ணிக்கையில் (பணத்தைச் சேமிப்பது) மாறுகிறது. பின்னர் அவன் பணத்தின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதிலேயே மூழ்கிவிடுகிறான். வெறும் உடல் நிலைப்படுத்தலுக்குத் தேவையான பணத்தை விட, பணத்தைச் சேமிப்பது மிகவும் தாழ்ந்ததாகும், சேமிப்பதைக் காட்டிலும் கூட, பணத்தை எண்ணுவது மிகவும் தாழ்ந்ததாகும். எண்ணிக்கையை அதிகரிக்க, அவன் பொய், வஞ்சகம், மோசடி, திருட்டு போன்ற பாவச் செயல்களையும் செய்யத் தொடங்குகிறான், எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும்போது, அவனிடம் அகங்காரமும் எழுகிறது, இது அசுரீகமான செல்வத்தின் மூலமாகும். இவ்வாறு, விருப்பத்தின் காரணமாக, ஒருவன் பெரும் வீழ்ச்சியின் பக்கம் செல்கிறான். ஆகவே, பகவான் இந்தப் பெரும் பாவியான விருப்பத்தை முற்றிலும் அழித்தொழிக்கும்படி கட்டளையிடுகிறார்.