**번역문:**
그러므로, 바라타족 중 가장 뛰어난 자 아르주나여! 먼저 감각들을 제어한 후, 지식과 깨달음을 파괴하는 이 죄 많은 욕망을 힘써 제거해야 한다.
**해설:** '그러므로, 바라타족 중 가장 뛰어난 자여, 먼저 감각들을 제어하라' — 감각을 제어한다는 것은 감각 대상들에 향유의 태도로 관여하게 하지 않는 것이며, 단지 유지나 도구로서의 태도로만 관여하게 하는 것이다. 그 뜻은 애착을 가지고 감각 대상에 관여해서도 안 되며, 혐오를 가지고 그로부터 물러나서도 안 된다는 것이다. (18.10) 애착을 동반한 관여와 혐오를 동반한 물러남은 애착과 혐오를 강화시키며, 자의와 상관없이 인간을 타락으로 이끈다. 그러므로, 관여와 물러남, 즉 의무와 비의무를 아는 데는 오직 성전(聖典)만이 권위가 된다. (16.24) 성전에 따라 의무를 수행하고 비의무를 버릴 때, 감각들은 제어된다. 욕망을 제거하기 위해 먼저 감각을 규제하라고 가르치는 이유는, 인간이 감각의 지배 아래 있는 한 그의 시선은 진리(眞理)로 향하지 않기 때문이며, 시선이 진리로 향하지 않으면, 즉 진리의 체험이 없으면 욕망은 완전히 파괴되지 않기 때문이다.
인간의 관여는 오직 감각을 통해서만 일어난다. 따라서 그는 먼저 감각 대상들에 얽매이게 되고, 그것이 그 대상들에 대한 욕망을 일으킨다. 욕망이 깃든 행위들을 수행함으로써, 인간은 완전히 감각의 통제 아래 들어가게 되고, 이것이 그의 타락으로 이어진다. 그러나 감각을 제어한 후, 욕망 없는 태도로 필수적인 행위들을 수행하는 자는 빠르게 승화된다.
'이 지식과 깨달음의 파괴자' — '지식(知識, jñāna)'이라는 단어는 성전적 지식을 의미할 수도 있다; 예를 들어, 브라흐마나의 본연의 의무에 관한 맥락에서 '지식'이라는 단어는 성전적 지식을 가리킨다. (18.42) 그러나 여기 맥락에 따르면, '지식'을 분별력(辨別力, 의무와 비의무를 따로 아는 것)으로 이해하는 것이 적절해 보인다. '깨달음(實現, vijñāna)'이라는 단어는 특별한 지식, 즉 진리에 대한 지식(체험적 지식, 참된 앎, 자각)을 의미한다.
분별력과 진리에 대한 지식 둘 다 자명(自明)하다. 진리에 대한 지식의 체험은 모든 이가 가지는 것은 아니지만, 분별력의 체험은 모든 사람이 가진다. 이 분별력은 특히 인간에게 존재한다. 이것은 또한 아르주나의 질문("사람은 왜 자의와 상관없이 죄를 짓는가?") 속 '자의와 상관없이(unwillingly)'라는 단어에 의해 확증되며, 이는 인간이 분별력을 소유하고 있으며 이 분별력을 통해 죄와 덕을 알고 죄를 짓기를 원하지 않음을 나타낸다. 죄를 짓지 않으려는 욕망은 분별력 없이는 생기지 않는다. 그러나 이 '욕망'이 그 분별력을 덮어서 그것이 깨어나지 못하게 한다.
분별력이 깨어나면, 인간은 미래, 즉 결과를 염두에 두고 모든 행동을 수행한다. 그러나 욕망이 분별력을 덮기 때문에, 시선은 결과를 전혀 향하지 않게 된다. 시선이 결과를 향하지 않기 때문에 그는 죄를 짓는 것이다.
이렇게, 이 욕망이 모든 이가 체험하는 그 분별력조차 깨어나지 못하게 할 때, 모든 이가 체험하지 않는 그 진리에 대한 지식이 어떻게 깨어나게 하겠는가? 그러므로 여기서 '욕망'은 지식(분별력)과 깨달음(자각) 모두의 파괴자로 묘사된다.
사실, 이 욕망은 지식과 깨달음을 파괴(결여 상태로 만듦)하지 않는다; 오히려 그것들 둘 모두를 덮을 뿐이다, 즉 그것들이 발현되지 못하게 한다. 그것들을 덮는 것을 여기서 파괴한다고 묘사한 것이다. 그 이유는 지식과 깨달음은 결코 파괴되지 않기 때문이다. 파괴는 실제로 오직 '욕망'에게만 일어난다. 마치 구름이 눈앞에 왔을 때, '구름이 태양을 덮었다'고 말하지만, 실제로는 태양이 덮인 것이 아니라 눈이 덮인 것과 같다. 이와 마찬가지로, '욕망이 지식과 깨달음을 덮었다'고 말하지만, 실제로는 지식과 깨달음이 덮인 것이 아니라 지성(지혜, 智慧)이 덮인 것이다.
'그러므로, 이 죄 많은 자를 제거하라' — 욕망은 모든 죄의 뿌리이다. 그러므로 욕망이 일어날 때, 죄의 가능성은 남아 있다. 후에, 욕망은 인간의 분별력을 덮어 그를 눈멀게 하며, 이로 인해 그는 죄와 덕에 대한 지식 자체를 잃고 오직 죄에만 몰두하게 된다. 이것은 그의 큰 타락으로 이어진다. 그러므로 주님께서는 욕망을 큰 죄인으로 묘사하며, 그것을 반드시 제거해야 한다고 명령하신다.
가정 생활이 적절하지 않다고 생각하여, 사람은 탁발승이 되어 은둔해야 한다 — 이런 생각으로 인간은 행동을 바꾸고자 하지만, 원인인 '욕망'을 포기하지는 않는다; 그는 그것을 포기할 생각조차 하지 않는다. 만약 그가 욕망을 포기한다면, 모든 행동은 자동적으로 올바르게 될 것이다. 인간이 살고자 하는 욕망과 다른 욕망들을 지닌 채 죽을 때, 그 욕망들은 그의 다음 탄생의 원인이 된다. 그 뜻은 인간 안에 욕망이 남아 있는 한, 그는 생사의 속박에 묶여 있게 된다는 것이다. 이렇게, 속박하는 것 외에 욕망은 다른 어떤 목적도 이루지 못한다.
인간이 무기물(無生物) 대상에 대해 매력을 느낄 때, 비로소 그것들에 대한 욕망이 생긴다. 욕망이 생기자마자 분별력의 시야는 억압되고 감각적 시야의 우세가 발생한다. 감각들은 인간을 소리 등의 감각 대상들로부터의 즐거움 향유에만 관여시킨다. 동물과 새들의 성향조차 감각을 통해 받는 즐거움에만 머문다. 그러나 욕망이 분별력을 덮기 때문에, 인간은 감각에서 비롯된 즐거움을 위한 대상들을 욕망하기 시작하고, 이어서 대상들을 위한 돈을 욕망하기 시작한다. 그뿐만 아니라, 그의 시선은 돈 자체에서 돈의 계산(축적)으로 옮겨간다. 그러면 그는 오직 돈의 액수를 늘리는 데만 몰두하게 된다. 단순한 유지를 위해 필요한 돈보다 돈을 축적하는 것이 더 타락한 것이며, 축적에 비해서도 돈을 세는 것은 크게 타락한 것이다. 액수를 늘리기 위해 그는 거짓말, 속임수, 사기, 도둑질 등의 죄 많은 행위들까지도 시작하게 되고, 액수가 늘어나면 그 안에 오만함도 생기는데, 이것은 악마적인 부(富)의 뿌리이다. 이렇게 욕망으로 인해, 인간은 큰 타락을 향해 나아간다. 그러므로 주님께서는 이 큰 죄인인 욕망을 철저히 파괴하라고 명령하신다.
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