অতএব, হে ভারতশ্রেষ্ঠ অর্জুন! সর্বপ্রথম ইন্দ্রিয়সমূহকে দমনপূর্বক জ্ঞান ও বিজ্ঞানের এই মহান বিনাশকারী পাপিষ্ঠ কামনাকে বলপূর্বক বধ কর।
**ভাষ্য:**
'অতএব, হে ভারতশ্রেষ্ঠ, প্রথমে ইন্দ্রিয়সমূহকে দমন কর'—ইন্দ্রিয়দমন বলতে ইন্দ্রিয়গুলিকে ভোগবুদ্ধিতে বিষয়াসক্তিতে নিযুক্ত করা নয়, কেবলমাত্র জীবনধারণের প্রয়োজনবশত অথবা করণরূপে নিযুক্ত করা। উদ্দেশ্য হলো, আসক্তিবশত বিষয়ের সঙ্গে সংযোগও যেন না হয়, আবার বিরক্তিবশত বিষয় থেকে বিযোগও যেন না হয়। (গীতা ১৮.১০) আসক্তিবশত সংযোগ ও বিরক্তিবশত বিযোগ আসক্তি-বিরক্তিকে বলবান করে এবং ব্যক্তিকে অনিচ্ছাসত্ত্বেও পতনের দিকে নিয়ে যায়। তাই কর্তব্য ও অকর্তব্য জানার একমাত্র প্রমাণ শাস্ত্র। (গীতা ১৬.২৪) শাস্ত্রানুসারে কর্তব্যকর্ম সম্পাদন ও অকর্তব্য পরিত্যাগ করলে ইন্দ্রিয়গুলি বশীভূত হয়। কামনাকে বধ করতে প্রথমে ইন্দ্রিয়সংযমের উপদেশ দেওয়ার কারণ হলো, যতক্ষণ ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের বশীভূত থাকে, ততক্ষণ তার দৃষ্টি সত্যের দিকে ফেরে না; আর সত্যের দিকে দৃষ্টি না ফেরা, অর্থাৎ সত্যের অনুভূতি না হলে কামনা সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হয় না।
ব্যক্তির সংসর্গ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমেই ঘটে। তাই সে প্রথমে বিষয়াসক্তিতে জড়িয়ে পড়ে, যার ফলে সেই বিষয়গুলির প্রতি কামনার সৃষ্টি হয়। কামনামিশ্রিত কর্ম সম্পাদন করে ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে ইন্দ্রিয়ের বশীভূত হয়ে পড়ে এবং এটিই তার পতনের কারণ হয়। কিন্তু যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়দমন করে নিষ্কামভাবে নিত্যকর্ম সম্পাদন করে, সে দ্রুত উন্নতিলাভ করে।
'এই জ্ঞান ও বিজ্ঞানের বিনাশকারী'—'জ্ঞান' শব্দের অর্থ শাস্ত্রীয় জ্ঞানও হতে পারে; যেমন ব্রাহ্মণের স্বাভাবিক কর্তব্য প্রসঙ্গে 'জ্ঞান' শব্দটি শাস্ত্রীয় জ্ঞানকেই নির্দেশ করে। (গীতা ১৮.৪২) কিন্তু এখানে প্রসঙ্গ অনুযায়ী 'জ্ঞান' বলতে বিবেক (কর্তব্য ও অকর্তব্যকে পৃথকভাবে জানা) গ্রহণ করা সঙ্গত বলে মনে হয়। 'বিজ্ঞান' শব্দের অর্থ বিশেষ জ্ঞান, অর্থাৎ তত্ত্বজ্ঞান (অনুভূতিমূলক জ্ঞান, যথার্থ জ্ঞান বা চৈতন্য)।
বিবেক ও তত্ত্বজ্ঞান উভয়ই স্বতঃসিদ্ধ। তত্ত্বজ্ঞানের অনুভূতি সকলের হয় না, কিন্তু বিবেকের অনুভূতি প্রত্যেকেরই হয়। এই বিবেক বিশেষভাবে মানুষের মধ্যেই বিদ্যমান। অর্জুনের প্রশ্নে 'অনিচ্ছা' শব্দটি (মানুষ অনিচ্ছায়ও পাপ কেন করে?) দ্বারাও এটি প্রমাণিত হয়, যা নির্দেশ করে যে মানুষের বিবেক আছে এবং এই বিবেকের মাধ্যমেই সে পাপ-পুণ্য উভয়ই জানে এবং পাপ করতে ইচ্ছুক নয়। বিবেক ছাড়া পাপ না করার ইচ্ছা জাগে না। কিন্তু এই 'কামনা' সেই বিবেককে আচ্ছাদিত করে এবং জাগ্রত হতে দেয় না।
বিবেক জাগ্রত হলে ব্যক্তি ভবিষ্যৎ, অর্থাৎ ফলাফলকে লক্ষ্য রেখেই সমস্ত কর্ম সম্পাদন করে। কিন্তু কামনা দ্বারা বিবেক আচ্ছাদিত হলে দৃষ্টি ফলাফলের দিকে মোটেই যায় না। দৃষ্টি ফলাফলের দিকে না যাওয়াই তার পাপাচরণের কারণ।
এইভাবে, এই কামনা যখন সকলের অনুভূত সেই বিবেককেও জাগ্রত হতে দেয় না, তখন যে তত্ত্বজ্ঞান সকলের অনুভূত নয়, তাকে জাগ্রত হতে দেবে কীভাবে? তাই এখানে 'কামনা'কে জ্ঞান (বিবেক) ও বিজ্ঞান (চৈতন্য) উভয়েরই বিনাশকারী বলা হয়েছে।
বাস্তবে, এই কামনা জ্ঞান ও বিজ্ঞানকে বিনষ্ট (অনুপস্থিত) করে না; বরং উভয়কেই আচ্ছাদিত করে, অর্থাৎ প্রকাশ হতে দেয় না। তাদের আচ্ছাদন করাকেই এখানে বিনষ্ট করা বলা হয়েছে। কারণ হলো, জ্ঞান ও বিজ্ঞান কখনও বিনষ্ট হয় না। বিনষ্ট হয় কেবল 'কামনা'ই। যেমন চোখের সামনে মেঘ এলে বলা হয় 'মেঘ সূর্যকে ঢেকে ফেলেছে', কিন্তু বাস্তবে সূর্য ঢাকা পড়ে না; বরং চোখ ঢাকা পড়ে। তেমনি বলা হয় 'কামনা জ্ঞান ও বিজ্ঞানকে ঢেকে ফেলেছে', কিন্তু বাস্তবে জ্ঞান ও বিজ্ঞান ঢাকা পড়ে না; বরং বুদ্ধি ঢাকা পড়ে।
'অতএব, এই পাপিষ্ঠকে বধ কর'—কামনা সকল পাপের মূল। তাই কামনা উত্থিত হলেই পাপের সম্ভাবনা থাকে। পরে কামনা ব্যক্তির বিবেককে আচ্ছাদিত করে তাকে অন্ধ করে দেয়, যার ফলে সে পাপ-পুণ্যের জ্ঞানই হারিয়ে ফেলে এবং কেবল পাপেই লিপ্ত হয়। এতে তার মহাপতন ঘটে। তাই প্রভু কামনাকে মহাপাপী বলে বর্ণনা করে আদেশ দিচ্ছেন যে তাকে অবশ্যই বধ করতে হবে।
গৃহস্থ জীবন যথার্থ নয় ভেবে সন্ন্যাসী হয়ে নির্জনে চলে যাওয়া—এমন চিন্তা করে ব্যক্তি কর্ম পরিবর্তন করতে চায়, কিন্তু কারণ 'কামনা' ত্যাগ করে না; ত্যাগ করার চিন্তাও করে না। সে যদি কামনা ত্যাগ করে, তবে সমস্ত কর্ম স্বতঃসিদ্ধভাবে শুদ্ধ হয়ে যায়। ব্যক্তি বাঁচার কামনা ও অন্যান্য কামনা নিয়ে মৃত্যুবরণ করলে সেই কামনাই তার পরজন্মের কারণ হয়। উদ্দেশ্য হলো, যতক্ষণ ব্যক্তির মধ্যে কামনা থাকে, ততক্ষণ সে জন্ম-মৃত্যুর বন্ধনে আবদ্ধ থাকে। এইভাবে, বন্ধন ছাড়া কামনার অন্য কোনো কাজ নেই।
ব্যক্তির জড় বিষয়ের প্রতি আকর্ষণ জন্মালেই কেবল তার জন্য কামনার উৎপত্তি হয়। কামনা উত্থিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই বিবেকদৃষ্টি দমন হয়ে ইন্দ্রিয়দৃষ্টির প্রাধান্য ঘটে। ইন্দ্রিয়গুলি ব্যক্তিকে কেবল শব্দাদি বিষয় থেকে প্রাপ্ত সুখভোগেই নিযুক্ত রাখে। পশু-পাখিদের প্রবৃত্তিও কেবল ইন্দ্রিয়লব্ধ সুখ পর্যন্তই সীমাবদ্ধ থাকে। কিন্তু কামনা দ্বারা বিবেক আচ্ছাদিত হলে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়জাত সুখের জন্য বিষয় কামনা করতে শুরু করে এবং পরে বিষয়ের জন্য অর্থ কামনা করতে শুরু করে। শুধু তাই নয়, তার দৃষ্টি অর্থ থেকেই সরে গিয়ে অর্থের গণনা (সঞ্চয়)-এর দিকে স্থানান্তরিত হয়। তখন সে কেবল অর্থের সংখ্যা বৃদ্ধিতেই মগ্ন থাকে। জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় অর্থের চেয়ে অর্থসঞ্চয় অধিক অধঃপতনজনক, এবং সঞ্চয়ের তুলনায়ও অর্থগণনা অত্যন্ত অধঃপতনজনক। গণনা বৃদ্ধি করতে সে মিথ্যা, ছলনা, প্রতারণা, চুরি ইত্যাদি পাপাচারেও লিপ্ত হতে শুরু করে, এবং গণনা বৃদ্ধি পেলে তার মধ্যে অহংকারও জন্মায়, যা আসুরী সম্পদের মূল। এইভাবে কামনার কারণে ব্যক্তি মহাপতনের দিকে অগ্রসর হয়। তাই প্রভু আদেশ দিচ্ছেন এই মহাপাপী কামনাকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করতে।
★🔗
