ତେଣୁ, ହେ ଭରତଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅର୍ଜୁନ! ପ୍ରଥମେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ତୁମେ ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନର ମହାନ୍ ନାଶକାରୀ ଏହି ପାପିଷ୍ଠ କାମନାକୁ ବଳପୂର୍ବକ ବଧ କରିବ ।
ଟୀକା: 'ତେଣୁ ହେ ଭରତଶ୍ରେଷ୍ଠ, ପ୍ରଥମେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କର'— ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କହିଲେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ଭୋଗ ବୃତ୍ତିରେ ବିଷୟମାନଙ୍କରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ କରାଇବା ନୁହେଁ, କେବଳ ନିର୍ବାହ ବା ଉପକରଣ ବୃତ୍ତିରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ କରାଇବା । ଆଶୟ ଏହି ଯେ, ଆସକ୍ତି ସହିତ ବିଷୟମାନଙ୍କରେ ପ୍ରବୃତ୍ତି ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କିମ୍ବା ବିରକ୍ତି ସହିତ ତ୍ୟାଗ ମଧ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ । (ଗୀତା ୧୮.୧୦) ଆସକ୍ତି ସହିତ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ବିରକ୍ତି ସହିତ ତ୍ୟାଗ ଆସକ୍ତି ଓ ବିରକ୍ତିକୁ ପ୍ରବଳ କରେ ଏବଂ ଇଚ୍ଛା ବିରୁଦ୍ଧରେ ମଣିଷକୁ ପତନ ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ । ତେଣୁ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ନିବୃତ୍ତି, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଜାଣିବାର ଏକମାତ୍ର ପ୍ରମାଣ ଶାସ୍ତ୍ର । (ଗୀତା ୧୬.୨୪) ଶାସ୍ତ୍ରାନୁସାରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କରି ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରି ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନେ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୁଅନ୍ତି । କାମନାକୁ ବଧ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେବାର କାରଣ ହେଉଛି, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନୁଷ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ ରହେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତା'ର ଦୃଷ୍ଟି ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ଫେରେ ନାହିଁ; ଏବଂ ଦୃଷ୍ଟି ସତ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ନ ଫେରିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ସତ୍ୟର ଅନୁଭୂତି ନ ହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ ।
ମନୁଷ୍ୟର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ଘଟେ । ତେଣୁ ସେ ପ୍ରଥମେ ବିଷୟମାନଙ୍କରେ ଜଡ଼ିତ ହୁଏ, ଯାହା ଫଳରେ ସେହି ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କାମନା ଜାତ ହୁଏ । କାମନାମୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରି ମନୁଷ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଇନ୍ଦ୍ରିୟାଧୀନ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଏହା ତା'ର ପତନ ଘଟାଏ । କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ନିତ୍ୟକର୍ମ କରେ, ସେ ଶୀଘ୍ର ଉନ୍ନତ ହୁଏ ।
'ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନର ଏହି ନାଶକାରୀ'— 'ଜ୍ଞାନ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟ ହୋଇପାରେ; ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବ୍ରାହ୍ମଣର ସ୍ୱାଭାବିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ 'ଜ୍ଞାନ' ଶବ୍ଦ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଜ୍ଞାନକୁ ସୂଚାଏ । (ଗୀତା ୧୮.୪୨) କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଅନୁସାରେ 'ଜ୍ଞାନ'କୁ ବିବେକ (କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଓ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ପୃଥକ୍ ଭାବରେ ଜାଣିବା) ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ । 'ବିଜ୍ଞାନ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ବିଶେଷ ଜ୍ଞାନ, ଅର୍ଥାତ୍ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନ (ଅନୁଭୂତିମୟ ଜ୍ଞାନ, ଯଥାର୍ଥ ଜ୍ଞାନ ବା ଚେତନା) ।
ବିବେକ ଓ ସତ୍ୟଜ୍ଞାନ ଉଭୟ ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ । ସତ୍ୟଜ୍ଞାନର ଅନୁଭୂତି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ହୁଏ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ବିବେକର ଅନୁଭୂତି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ହୁଏ । ଏହି ବିବେକ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କଠାରେ ବିଶେଷ ଭାବେ ରହିଥାଏ । ଅର୍ଜୁନର ପ୍ରଶ୍ନରେ ଥିବା 'ଅନିଚ୍ଛା ସତ୍ତ୍ୱେ' ଶବ୍ଦରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ସିଦ୍ଧ ହୁଏ, ଯାହା ସୂଚାଏ ଯେ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କଠାରେ ବିବେକ ରହିଥାଏ ଏବଂ ଏହି ବିବେକ ଦ୍ୱାରା ସେ ପାପ ଓ ପୁଣ୍ୟ ଉଭୟକୁ ଜାଣେ ଏବଂ ପାପ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ ନାହିଁ । ବିବେକ ବିନା ପାପ ନ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହୁଏ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଏହି 'କାମନା' ସେହି ବିବେକକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରେ ଏବଂ ତାକୁ ଜାଗ୍ରତ ହେବାକୁ ଦେଏ ନାହିଁ ।
ବିବେକ ଜାଗ୍ରତ ହେଲେ ମନୁଷ୍ୟ ଭବିଷ୍ୟତ, ଅର୍ଥାତ୍ ଫଳକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ । କିନ୍ତୁ କାମନା ବିବେକକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିବା ହେତୁ ଦୃଷ୍ଟି ଫଳ ଆଡ଼କୁ ବିଲକୁଲ ଯାଏ ନାହିଁ । ଦୃଷ୍ଟି ଫଳ ଆଡ଼କୁ ନ ଯିବା ହେତୁ ସେ ପାପ କରେ ।
ଏହିପରି, ଯେତେବେଳେ ଏହି କାମନା ସେହି ବିବେକକୁ, ଯାହାର ଅନୁଭୂତି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ହୁଏ, ଜାଗ୍ରତ ହେବାକୁ ଦେଏ ନାହିଁ, ତେବେ ସେ ସେହି ସତ୍ୟଜ୍ଞାନକୁ, ଯାହାର ଅନୁଭୂତି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ହୁଏ ନାହିଁ, କିପରି ଜାଗ୍ରତ ହେବାକୁ ଦେବ? ତେଣୁ ଏଠାରେ 'କାମନା'କୁ ଜ୍ଞାନ (ବିବେକ) ଓ ବିଜ୍ଞାନ (ଚେତନା) ଉଭୟର ନାଶକାରୀ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି ।
ବାସ୍ତବରେ ଏହି କାମନା ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନକୁ ନଷ୍ଟ (ଅନୁପସ୍ଥିତ) କରେ ନାହିଁ; ବରଂ ଉଭୟକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରକାଶିତ ହେବାକୁ ଦେଏ ନାହିଁ । ସେମାନଙ୍କୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିବାକୁ ଏଠାରେ ନଷ୍ଟ କରିବା ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି । କାରଣ ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନ କେବେ ନଷ୍ଟ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ । ନଷ୍ଟ ହେବା କଥା ପ୍ରକୃତରେ କେବଳ 'କାମନା'ର । ଯେପରି ଆଖି ଆଗେ ମେଘ ଆସିଲେ 'ମେଘ ସୂର୍ଯ୍ୟକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିଛି' ବୋଲି କୁହାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ଆଖି ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୁଏ । ସେହିପରି 'କାମନା ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିଛି' ବୋଲି କୁହାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ଜ୍ଞାନ ଓ ବିଜ୍ଞାନ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ; ବରଂ ବୁଦ୍ଧି ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୁଏ ।
'ତେଣୁ ଏହି ପାପିଷ୍ଠକୁ ବଧ କର'— କାମନା ସମସ୍ତ ପାପର ମୂଳ । ତେଣୁ କାମନା ଉଦିତ ହେଲେ ପାପର ସମ୍ଭାବନା ରହେ । ପରେ କାମନା ମନୁଷ୍ୟର ବିବେକକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରି ତାକୁ ଅନ୍ଧ କରିଦେଏ, ଯାହା ଫଳରେ ସେ ପାପ ପୁଣ୍ୟର ଜ୍ଞାନ ହିଁ ହରାଇ କେବଳ ପାପରେ ଲିପ୍ତ ହୋଇଯାଏ । ଏହା ତା'ର ମହାପତନ ଘଟାଏ । ତେଣୁ ପ୍ରଭୁ କାମନାକୁ ଏକ ମହାପାପୀ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ଏହାକୁ ଅବଶ୍ୟ ବଧ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ।
ଗୃହସ୍ଥ ଜୀବନ ଉଚିତ ନୁହେଁ ବୋଲି ଭାବି ସନ୍ନ୍ୟାସ ଗ୍ରହଣ କରି ଏକାନ୍ତରେ ଚାଲିଯିବା ଉଚିତ— ଏପରି ଭାବନା କରି ମନୁଷ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ବଦଳାଇବାକୁ ଚାହେଁ, କିନ୍ତୁ କାରଣ 'କାମନା'କୁ ତ୍ୟାଗ କରେ ନାହିଁ; ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଚିନ୍ତା ମଧ୍ୟ କରେ ନାହିଁ । ସେ ଯଦି କାମନା ତ୍ୟାଗ କରେ, ତେବେ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱୟଂଭାବେ ଶୁଦ୍ଧ ହୋଇଯିବ । ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବିତ ରହିବାର କାମନା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କାମନା ଧରି ମରିଗଲେ, ସେହି କାମନାଗୁଡ଼ିକ ତା'ର ପରଜନ୍ମର କାରଣ ହୁଏ । ଆଶୟ ଏହି ଯେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନୁଷ୍ୟଠାରେ କାମନା ରହେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁର ବନ୍ଧନରେ ବଦ୍ଧ ରହେ । ଏହିପରି ବନ୍ଧନ ବ୍ୟତୀତ କାମନାର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ ।
ମନୁଷ୍ୟର ଜଡ଼ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ଥିଲେ ହିଁ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କାମନା ଜାତ ହୁଏ । କାମନା ଜାତ ହେବା ମାତ୍ରେ ବିବେକ ଦୃଷ୍ଟି ଦମିତ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଦୃଷ୍ଟିର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଘଟେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନେ ମନୁଷ୍ୟକୁ କେବଳ ଶବ୍ଦାଦି ବିଷୟରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସୁଖ ଭୋଗରେ ନିଯୁକ୍ତ କରାନ୍ତି । ପଶୁ-ପକ୍ଷୀଙ୍କର ପ୍ରବୃତ୍ତି ମଧ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାପ୍ତ ସୁଖ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ହିଁ ରହେ । କିନ୍ତୁ କାମନା ବିବେକକୁ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିବା ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଜ ସୁଖ ପାଇଁ ବସ୍ତୁ କାମନା କରେ ଏବଂ ତା'ପରେ ବସ୍ତୁ ପାଇଁ ଧନ କାମନା କରେ । ତାହା ନୁହେଁ, ଧନରୁ ହିଁ ତା'ର ଦୃଷ୍ଟି ଧନ ଗଣନା (ସଂଚୟ) ଆଡ଼କୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୁଏ । ତା'ପରେ ସେ କେବଳ ଧନର ଗଣନା ବୃଦ୍ଧି କରିବାରେ ଲିପ୍ତ ହୋଇଯାଏ । କେବଳ ନିର୍ବାହ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଧନଠାରୁ ଧନ ସଂଚୟ ଅଧିକ ଅବନତିକର, ଏବଂ ସଂଚୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଗଣନା ଅତ୍ୟଧିକ ଅବନତିକର । ଗଣନା ବୃଦ୍ଧି କରିବା ପାଇଁ ସେ ମିଥ୍ୟା, ଛଳନା, କପଟ, ଚୋରି ଆଦି ପାପାଚାର ମଧ୍ୟ କରିବାକୁ ଲାଗେ, ଏବଂ ଗଣନା ବୃଦ୍ଧି ପାଇଲେ ତା'ର ଅହଙ୍କାର ମଧ୍ୟ ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ଆସୁରୀ ସମ୍ପତ୍ତିର ମୂଳ । ଏହିପରି କାମନା ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ମହାପତନ ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହୁଏ । ତେଣୁ ପ୍ରଭୁ ଏହି ମହାପାପୀ କାମନାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଶ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ।
★🔗
