**ভগৱদগীতা, তৃতীয় অধ্যায়, শ্লোক ৪১ ৰ ইংৰাজী ভাষ্যৰ অসমীয়া অনুবাদ**
**মূল শ্লোকৰ ভাঙনি:**
"এতেকে, হে ভাৰতশ্ৰেষ্ঠ অৰ্জুন! প্ৰথমে ইন্দ্ৰিয়সমূহক দমন কৰি, জ্ঞান আৰু বিজ্ঞানৰ এই মহান নাশকাৰী পাপময় কামনাক বলপূৰ্বক বধ কৰিব লাগে।"
**ভাষ্য:**
'এতেকে, হে ভাৰতশ্ৰেষ্ঠ, প্ৰথমে ইন্দ্ৰিয়সমূহ নিয়ন্ত্ৰণ কৰা'— ইন্দ্ৰিয় নিয়ন্ত্ৰণ কৰা বুলিলে ইন্দ্ৰিয়বোৰক ভোগৰ ভাৱেৰে বিষয়বোৰত লিপ্ত নহ'বলৈ দিয়া নুবুজায়; বৰঞ্চ কেৱল নিত্য-নৈমিত্তিক প্ৰয়োজন পূৰণৰ ভাৱেৰে বা এটা সা-সৰঞ্জাম হিচাপেহে ব্যৱহাৰ কৰিবলৈ দিয়া বুজায়। উদ্দেশ্য হ'ল— আসক্তিৰে বিষয়ত লিপ্ত নহ'ব, আৰু ঘৃণাৰে সিহঁতৰ পৰা বিমুখও নহ'ব। (গীতা ১৮.১০) আসক্তিৰে লিপ্ত হোৱা আৰু ঘৃণাৰে বিমুখ হোৱাই আসক্তি-বিৰক্তি বঢ়ায়, আৰু নিজৰ ইচ্ছাৰ বিৰুদ্ধেও মানুহক পতনৰ ফালে লৈ যায়। গতিকে, কৰ্তব্য আৰু অকৰ্তব্য, বা লিপ্ত হোৱা আৰু বিমুখ হোৱাৰ জ্ঞানৰ একমাত্র প্রমাণ হ'ল শাস্ত্র। (গীতা ১৬.২৪) শাস্ত্রানুসারে কৰ্তব্য কৰি আৰু অকৰ্তব্য ত্যাগ কৰিলে ইন্দ্ৰিয়বোৰ দমন হৈ যায়। কামনাক বধ কৰিবলৈ প্ৰথমে ইন্দ্ৰিয় নিয়মিত কৰিবলৈ উপদেশ দিয়াৰ কাৰণ হ'ল— যিমানলৈ মানুহ ইন্দ্ৰিয়ৰ বশত থাকে, সিমানলৈ তাৰ দৃষ্টি সত্যৰ ফালে ঘূৰি নাহে; আৰু দৃষ্টি সত্যৰ ফালে নঘূৰাকৈ, অৰ্থাৎ সত্যৰ প্ৰত্যক্ষ অভিজ্ঞতা নোহোৱাকৈ, কামনাৰ সম্পূর্ণ নাশ নহয়।
মানুহৰ লিপ্ততা ঘটে ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰাহে। গতিকে সি প্ৰথমে বিষয়ত জড়িত হয়, তাৰ পৰা সেই বিষয়বোৰৰ প্ৰতি কামনাৰ সৃষ্টি হয়। কামনাপূৰ্ণ কাম কৰি মানুহ সম্পূর্ণৰূপে ইন্দ্ৰিয়ৰ বশৱৰ্তী হয়, আৰু ইয়েই তাৰ পতনৰ কাৰণ হয়। কিন্তু যিজনে ইন্দ্ৰিয় দমন কৰি নিত্যকর্ম কামনাবিহীন ভাৱে কৰে, সি সোনকালেই উদ্ধাৰ পায়।
'জ্ঞান আৰু বিজ্ঞানৰ এই নাশকাৰী'— 'জ্ঞান' শব্দৰ অৰ্থ শাস্ত্রজ্ঞানও হ'ব পাৰে; যেনে, ব্রাহ্মণৰ স্বাভাৱিক কৰ্তব্যৰ প্রসঙ্গত 'জ্ঞান' শব্দই শাস্ত্রজ্ঞানকে সূচায়। (গীতা ১৮.৪২)। কিন্তু ইয়াত প্ৰসংগ অনুসৰি 'জ্ঞান'ৰ অৰ্থ বিবেক (কর্তব্য-অকর্তব্যৰ প্ৰতি পৃথক জ্ঞান) বুলি ধৰাটো যুক্তিযুক্ত যেন লাগে। 'বিজ্ঞান' শব্দৰ অৰ্থ বিশেষ জ্ঞান, অৰ্থাৎ তত্ত্বজ্ঞান (অনুভূতিমূলক জ্ঞান, সত্য জ্ঞান, বা চৈতন্য)।
বিবেক আৰু তত্ত্বজ্ঞান— এই দুয়োটা স্বতঃসিদ্ধ। তত্ত্বজ্ঞানৰ অভিজ্ঞতা সকলোৰে নহয়, কিন্তু বিবেকৰ অভিজ্ঞতা প্ৰত্যেকৰে হয়। এই বিবেক বিশেষকৈ মানৱজাতিত থাকে। অৰ্জুনৰ প্ৰশ্নত (মানুহে অনিচ্ছাকৃতভাৱেও পাপ কিয় কৰে?) 'অনিচ্ছাকৃত' শব্দটোৱেও এইটোকে প্ৰমাণ কৰিছে যে মানুহৰ বিবেক থাকে আৰু এই বিবেকৰ দ্বাৰাই সি পাপ-পুণ্য দুয়োটা জানে আৰু পাপ কৰিব নিবিচাৰে। বিবেক নাথাকিলে পাপ নকৰিবলৈ ইচ্ছাও নুঠে। কিন্তু এই 'কামনা'য়ে সেই বিবেকটো ঢাকি ৰাখে, জাগ্ৰত হ'বলৈ নিদিয়ে।
বিবেক জাগ্ৰত হ'লে মানুহে ভৱিষ্যৎ, অৰ্থাৎ ফলাফল চাই সকলো কাম কৰে। কিন্তু কামনাই বিবেক ঢাকি ৰখাৰ বাবে দৃষ্টি ফলাফলৰ ফালে একেবাৰে নাযায়। দৃষ্টি ফলাফলৰ ফালে নযোৱাৰ কাৰণেই সি পাপ কৰে।
এইদৰে, যেতিয়া এই কামনাই সকলোৰে অনুভূত এই বিবেকটোকো জাগ্ৰত হ'বলৈ নিদিয়ে, তেতিয়া সকলোৰে অনুভূত নোহোৱা সেই তত্ত্বজ্ঞানক জাগ্ৰত হ'বলৈ কেনেকৈ দিব? সেয়েহে ইয়াত 'কামনা'ক জ্ঞান (বিবেক) আৰু বিজ্ঞান (চৈতন্য) — দুয়োটাৰে নাশকাৰী বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
বাস্তৱত, এই কামনাই জ্ঞান-বিজ্ঞানক নাশ (অনুপস্থিতি) কৰা নাই; বৰঞ্চ দুয়োটাকে ঢাকি ৰাখে, অৰ্থাৎ প্ৰকাশ হ'বলৈ নিদিয়ে। সেই ঢাকি ৰখাটোকে ইয়াত নাশ কৰা বুলি কোৱা হৈছে। কাৰণ জ্ঞান-বিজ্ঞান কেতিয়াও নাশ নহয়। নাশ হোৱাটো প্রকৃততে কেৱল 'কামনা'ৰহে হয়। যেনেকৈ চকুৰ আগত ডাৱৰ আহিলে 'ডাৱৰে সূৰ্য্য ঢাকি পেলালে' বোলা হয়, কিন্তু বাস্তৱত সূৰ্য্য ঢাকা নপৰে; ঢাকা পৰে চকুহে। সেইদৰে 'কামনাই জ্ঞান-বিজ্ঞান ঢাকি পেলালে' বোলা হ'লেও, বাস্তৱত জ্ঞান-বিজ্ঞান ঢাকা নপৰে; ঢাকা পৰে বুদ্ধিহে।
'এতেকে, এই পাপীক বধ কৰা'— কামনা হ'ল সকলো পাপৰ মূল। গতিকে কামনা ওপজাৰ লগে লগে পাপৰ সম্ভাৱনা থাকিয়েই যায়। পাছত কামনাই মানুহৰ বিবেক ঢাকি তাক অন্ধ কৰি তোলে, যাৰ ফলত সি পাপ-পুণ্যৰ জ্ঞানেই হেৰুৱাই কেৱল পাপতেই মগ্ন হয়। ইয়াৰ ফলত তাৰ মহাপতন ঘটে। সেয়েহে ভগৱানে কামনাক এজন মহাপাপী বুলি বৰ্ণনা কৰি নিৰ্দেশ দিছে যে ইয়াক অৱশ্যে বধ কৰিব লাগে।
গৃহস্থ জীবন উচিত নহয় বুলি ভাবি, সন্ন্যাসী হ'ব লাগে, নিৰ্জনত থাকিব লাগে— এনেধৰণৰ চিন্তা কৰি মানুহে ক্ৰিয়া সলনি কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে, কিন্তু কাৰণ 'কামনা' ত্যাগ নকৰে; ত্যাগ কৰাৰ কথা চিন্তাও নকৰে। কামনা ত্যাগ কৰিলে সকলো ক্ৰিয়া স্বয়ং শুদ্ধ হৈ পৰিলহেতেন। জীয়াই থকাৰ কামনা আদি কামনা লৈয়েই মানুহৰ মৃত্যু হ'লে সেই কামনাবোৰেই তাৰ পুনৰ্জন্মৰ কাৰণ হয়। উদ্দেশ্য হ'ল— মানুহৰ ভিতৰত যিমানলৈ কামনা থাকে, সিমানলৈ সি জন্ম-মৃত্যুৰ বন্ধনত বদ্ধ হৈ থাকে। এইদৰে বন্ধন দিয়াৰ বাহিৰে কামনাৰ আন কোনো কাম নাই।
মানুহৰ জড় বস্তুৰ প্ৰতি আকর্ষণ হ'লেহে তাৰ প্ৰতি কামনা ওপজে। কামনা ওপজাৰ লগে লগে বিবেকৰ দৃষ্টি দমন হৈ ইন্দ্ৰিয়-দৃষ্টিৰ প্ৰাধান্য ঘটে। ইন্দ্ৰিয়বোৰে মানুহক কেৱল শব্দ আদি বিষয়ৰ পৰা পোৱা সুখৰ ভোগতহে লিপ্ত কৰায়। পশু-চৰাইৰো প্ৰৱৃত্তি ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা পোৱা সুখলৈকে সীমাবদ্ধ। কিন্তু কামনাই বিবেক ঢাকি ৰখাৰ বাবে মানুহে ইন্দ্ৰিয়জাত সুখৰ বাবে বস্তুৰ কামনা কৰিবলৈ ধৰে, আৰু তাৰ পাছত বস্তুৰ বাবে ধনৰ কামনা কৰিবলৈ ধৰে। ইয়াৰ উপৰিও, তাৰ দৃষ্টি ধনৰ পৰাই ঘূৰি ধন গণনা (সঞ্চয়) কৰালৈ সৰে। তাৰ পিছত সি কেৱল ধনৰ সংখ্যা বঢ়োৱাতেই মগ্ন হয়। কেৱল নিত্য প্রয়োজন পূৰণৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় ধনতকৈ ধন সঞ্চয় কৰাটো অধিক হীন, আৰু সঞ্চয়তকৈয়ো ধন গণনা কৰাটো অতি অধিক হীন। সংখ্যা বঢ়াবলৈ সি মিছা, ছল, ফাঁকি, চুৰি আদি পাপ কামো কৰিবলৈ ধৰে, আৰু সংখ্যা বঢ়িলে তাৰ গৰ্বো ওপজে, যি ৰাক্ষসী সম্পত্তিৰ মূল। এইদৰে কামনাৰ বাবেই মানুহ মহাপতনৰ ফালে আগবাঢ়ে। সেয়েহে ভগৱানে এই মহাপাপী কামনাক সম্পূর্ণৰূপে ধ্বংস কৰিবলৈ আদেশ দিছে।
★🔗
