پس، ای بهترینِ بهاراتا (آرجونا)، نخست با مهار کردن حواس، این موجود گناهکار، نابودکنندهٔ دانش و حکمت را نابود کن.

معانی کلمات: तस्मात् (Tasmāt) - بنابراین، त्वम् (Tvam) - تو، इन्द्रियाणि (Indriyāṇi) - حواس، आदौ (Ādau) - در ابتدا، नियम्य (Niyamya) - کنترل کرده، भरतर्षभ (Bharatarṣabha) - ای بهترینِ بهاراتا، पाप्मानम् (Pāpmānam) - گناه، प्रजहि (Prajahi) - بکش، हि (Hi) - قطعاً، एनम् (Enam) - این، ज्ञानविज्ञाननाशनम् (Jñānavijñānanāśanam) - نابودکننده دانش و تحقق. تفسیر: جنیانا (Jnana) دانشی است که از طریق مطالعه متون مقدس به دست می‌آید و دانشی غیرمستقیم یا پاروکشا جنیانا است. ویجنیانا (Vijnana) دانش مستقیم یا تجربه شخصی (آنوبهاوا) از طریق خودشناسی یا آپاروکشا جنیانا است. ابتدا حواس را کنترل کن و سپس میل را بکش.

بنابراین، ای برترینِ بهارتان (آرجونا)! نخست باید که حواس را مهار کنی و سپس این میل گناهکار، این نابودکنندۀ بزرگ دانش و ادراک را با قاطعیت از میان برداری. تفسیر: «بنابراین، ای بهترینِ بهارتان، نخست حواس را مهار کن» — مهار حواس به این معنا نیست که آنها را از پرداختن به امور حسی بازداری، بلکه منظور آن است که آنها را تنها با نگرشِ صرفاً تأمین نیازهای ضروری یا به عنوان ابزاری برای انجام وظیفه به کار گیری. مقصود این است که نه با دلبستگی به سوی امور حسی روی آوریم و نه با نفرت و انزجار از آنها روی بگردانیم. (گیتا ۱۸.۱۰) پرداختن با دلبستگی و کناره‌گیری با نفرت، خود باعث تقویت همان دلبستگی و نفرت می‌شود و حتی برخلاف میل فرد، او را به سوی سقوط می‌کشاند. بنابراین، تنها متون مقدس هستند که مرجع تشخیص درستِ پرداختن و کناره‌گیری، یا وظیفه و غیروظیفه می‌باشند. (گیتا ۱۶.۲۴) با انجام وظایف و ترک غیروظایف مطابق دستورات متون مقدس، حواس تحت کنترل درمی‌آیند. دلیل تأکید بر تنظیم و مهار حواس به عنوان نخستین گام برای نابودی میل این است که تا زمانی که فرد تحت سیطرۀ حواس باشد، دیدگاهش به سوی حقیقت معطوف نمی‌شود؛ و بدون معطوف شدن دیدگاه به سوی حقیقت، یعنی بدون تجربۀ حقیقت، میل به طور کامل نابود نمی‌گردد. پرداخت و درگیری فرد تنها از طریق حواس صورت می‌گیرد. بنابراین، او نخست در امور حسی گرفتار می‌آید که این خود میل به آن اشیا را پدید می‌آورد. با انجام اعمال آمیخته به میل، فرد کاملاً تحت کنترل حواس قرار می‌گیرد و این به سقوط او می‌انجامد. اما کسی که با مهار حواس، اعمال واجب را با نگرشی خالی از میل انجام می‌دهد، به سرعت به تعالی می‌رسد. «این نابودکنندۀ دانش و ادراک» — واژۀ «دانش» می‌تواند به معنای دانش متون مقدس نیز باشد؛ برای مثال، در بافتِ وظایف ذاتی یک برهمن، واژۀ «دانش» اشاره به دانش متون مقدس دارد. (گیتا ۱۸.۴۲). اما با توجه به بافت اینجا، به نظر مناسب می‌رسد که «دانش» را به معنای قدرت تمیز (تشخیص جداگانۀ وظیفه و غیروظیفه) بگیریم. واژۀ «ادراک» به معنای معرفت خاص، یعنی شناخت حقیقت (دانش تجربی، معرفت راستین، یا آگاهی) است. هم قدرت تمیز و هم معرفت حقیقت، ذاتی و خودآشکارند. تجربۀ معرفت حقیقت برای همه حاصل نمی‌شود، اما تجربۀ قدرت تمیز برای همگان وجود دارد. این قدرت تمیز به ویژه در انسان‌ها حاضر است. این مطلب با واژۀ «بی‌اختیار» در پرسش آرجونا نیز تأیید می‌شود (چرا انسان حتی بی‌اختیار مرتکب گناه می‌شود؟) که نشان می‌دهد انسان دارای قدرت تمیز است و از طریق همین تمیز است که هم گناه و هم فضیلت را می‌شناسد و میل به ارتکاب گناه ندارد. میل به گناه نکردن بدون قدرت تمیز پدید نمی‌آید. اما این «میل» است که آن قدرت تمیز را می‌پوشاند و نمی‌گذارد بیدار شود. وقتی قدرت تمیز بیدار شود، فرد همۀ اعمال را با در نظر گرفتن آینده، یعنی پیامد آن، انجام می‌دهد. اما به دلیل پوشیده ماندن تمیز به دست میل، دیدگاه به سوی پیامد اصلاً معطوف نمی‌شود. دقیقاً به همین دلیل که دیدگاه به سوی پیامد نمی‌رود، او مرتکب گناه می‌شود. بدین ترتیب، وقتی این میل حتی به آن قدرت تمیز، که تجربۀ همگان است، اجازۀ بیداری نمی‌دهد، پس چگونه به آن معرفت حقیقت، که تجربۀ همگان نیست، اجازۀ بیداری خواهد داد؟ بنابراین، در اینجا «میل» به عنوان نابودکنندۀ هر دو، یعنی هم دانش (قدرت تمیز) و هم ادراک (آگاهی) توصیف شده است. در حقیقت، این میل، دانش و ادراک را نابود (یعنی باعث عدم آنها) نمی‌کند؛ بلکه هر دوی آنها را می‌پوشاند، یعنی نمی‌گذارد ظهور کنند. پوشاندن آنها در اینجا نابود کردنشان توصیف شده است. دلیلش این است که دانش و ادراک هرگز نابود نمی‌شوند. نابودی در واقع تنها برای «میل» رخ می‌دهد. همان‌گونه که وقتی ابری در برابر چشم قرار گیرد، گفته می‌شود «ابر خورشید را پوشاند»، اما در حقیقت، خورشید پوشیده نشده؛ بلکه چشم پوشیده شده است. به همین ترتیب، گفته می‌شود «میل، دانش و ادراک را پوشاند»، اما در واقع، دانش و ادراک پوشیده نشده‌اند؛ بلکه عقل پوشیده شده است. «بنابراین، این گناهکار را از میان ببر» — میل ریشۀ همۀ گناهان است. بنابراین، وقتی میل پدید آید، امکان گناه باقی می‌ماند. سپس، میل قدرت تمیز فرد را می‌پوشاند و او را کور می‌کند، در نتیجه او حتی شناخت گناه و فضیلت را از دست می‌دهد و تنها در گناهان غرق می‌شود. این به سقوط بزرگ او می‌انجامد. بنابراین، پروردگار، با توصیف میل به عنوان گناهکاری بزرگ، فرمان می‌دهد که حتماً باید نابود شود. با این اندیشه که زندگی خانوادگی درست نیست، باید ترک دنیا کرد و به گوشه‌نشینی رفت — با چنین افکاری فرد می‌خواهد عمل را تغییر دهد، اما علت، یعنی «میل» را رها نمی‌کند؛ حتی به رها کردن آن نیز نمی‌اندیشد. اگر میل را رها کند، آنگاه همۀ اعمال به خودی خود درست خواهند شد. وقتی فردی در حالی که میل به زندگی و سایر امیال را در خود دارد بمیرد، آن امیال علت تولد بعدی او می‌شوند. مقصود این است که تا زمانی که میل در فرد باقی است، او در بند تولد و مرت اسیر می‌ماند. بنابراین، میل جز به بند کشیدن، کاربرد دیگری ندارد. وقتی فردی جذب اشیای بی‌جان شود، تنها در آن هنگام میل به آنها پدید می‌آید. به محض پدید آمدن میل، دیدگاه مبتنی بر تمیز سرکوب می‌شود و غلبۀ دیدگاه حسی رخ می‌نماید. حواس، فرد را تنها به لذت‌جویی از صدا و سایر امور حسی مشغول می‌کنند. حتی تمایل حیوانات و پرندگان نیز تنها تا حد لذت دریافتی از طریق حواس باقی می‌ماند. اما به دلیل پوشیده ماندن تمیز به دست میل، انسان شروع به میل کردن اشیا برای لذت حسی می‌کند و سپس برای به دست آوردن آن اشیا، شروع به میل کردن پول می‌نماید. نه تنها این، دیدگاهش از خود پول به شمارش (ذخیره‌سازی) پول منتقل می‌شود. سپس تنها در افزایش شمارش پول غرق می‌شود. ذخیره‌سازی پول، از پول مورد نیاز برای تأمین معاش پست‌تر است، و حتی در مقایسه با ذخیره‌سازی، شمارش پول به مراتب پست‌تر است. برای افزایش شمارش،他甚至 به اعمال گناه‌آلودی مانند دروغ، فریب، تقلب، دزدی و غیره روی می‌آورد، و وقتی شمارش افزایش یافت، غرور نیز در او پدید می‌آید که ریشۀ ثروت اهریمنی است. بدین ترتیب، به دلیل میل، فرد به سوی سقوطی بزرگ پیش می‌رود. بنابراین، پروردگار فرمان می‌دهد که این گناهکار بزرگ، یعنی میل، را به طور کامل نابود کنی.