కాబట్టి, ఓ భరతశ్రేష్ఠుడా (అర్జునా)! మొదట ఇంద్రియాలను నియంత్రించి, జ్ఞానాన్ని మరియు విజ్ఞానాన్ని నాశనం చేసే ఈ పాపాన్ని నాశనం చేయుము.

పదార్థాలు: తస్మాత్ - కాబట్టి, త్వమ్ - నీవు, ఇంద్రియాణి - ఇంద్రియాలు, ఆదౌ - మొదట, నియమ్య - నియంత్రించి, భరతర్షభ - భరతవంశ శ్రేష్ఠుడా (అర్జునా), పాప్మానమ్ - పాపమైన, ప్రజహి - సంహరించు, హి - నిశ్చయంగా, ఏనమ్ - దీనిని, జ్ఞానవిజ్ఞాననాశనమ్ - జ్ఞానము మరియు అనుభవమును నాశనం చేసేది. స్వామి శివానంద వ్యాఖ్యానం: జ్ఞానము అంటే శాస్త్రాల అధ్యయనం ద్వారా పొందే జ్ఞానం, ఇది పరోక్ష జ్ఞానం. విజ్ఞానము అంటే ఆత్మ సాక్షాత్కారం ద్వారా పొందే ప్రత్యక్ష అనుభవం, ఇది అపరోక్ష జ్ఞానం. ముందుగా ఇంద్రియాలను నియంత్రించండి, ఆపై కోరికను నాశనం చేయండి.

**భగవద్గీత (అధ్యాయం 3, శ్లోకం 41) యొక్క తెలుగు వ్యాఖ్యానం:** **అనువాదం:** "అందువలన, ఓ భరతవంశ శ్రేష్ఠుడా, అర్జున! ప్రథమంగా, ఇంద్రియాలను నియంత్రించి, జ్ఞానాన్ని మరియు విజ్ఞానాన్ని నాశనం చేసే ఈ పాపాత్మకమైన కామాన్ని (అరిషడ్వర్గాలను) బలవంతంగా సంహరించాలి." **వ్యాఖ్యానం:** "‘అందువలన, ఓ భరతవంశ శ్రేష్ఠుడా, ముందుగా ఇంద్రియాలను నియంత్రించు’ – ఇంద్రియాలను నియంత్రించడం అంటే, వాటిని భోగభావంతో విషయాల్లో నిమగ్నం చేయకుండా ఉండటం, కేవలం శరీర ధారణ కోసం లేదా ఒక సాధనంగా మాత్రమే వాటిని వినియోగించుకోవడం. భావం ఏమిటంటే, ఆసక్తితో విషయాలతో సంబంధం కూడా ఉండకూడదు, ద్వేషంతో వాటి నుండి విముఖత కూడా ఉండకూడదు. (గీత 18.10) ఆసక్తితో సంబంధం, ద్వేషంతో విముఖత – ఈ రెండూ రాగద్వేషాలను బలపరుస్తాయి మరియు మనిషి ఇష్టం లేకపోయినా అతనిని పతనం వైపు నడిపిస్తాయి. అందువల్ల, సంబంధం మరియు విముఖత, లేదా కర్తవ్యం మరియు అకర్తవ్యం ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి శాస్త్రమే ప్రమాణం. (గీత 16.24) శాస్త్రానుసారం కర్తవ్యాన్ని ఆచరించడం మరియు అకర్తవ్యాన్ని వర్జించడం ద్వారా ఇంద్రియాలు నియంత్రణలోకి వస్తాయి. కామాన్ని సంహరించడానికి ముందుగా ఇంద్రియాలను నియంత్రించమని ఉపదేశించడానికి కారణం ఏమిటంటే, మనిషి ఇంద్రియాల వశంలో ఉన్నంత కాలం, అతని దృష్టి సత్యం వైపు తిరగదు; మరియు దృష్టి సత్యం వైపు తిరగకుండా, అంటే సత్యానుభవం లేకుండా, కామం పూర్తిగా నాశనం కాదు. మనిషి యొక్క సంబంధం ఇంద్రియాల ద్వారానే జరుగుతుంది. అందువల్ల, అతను ముందుగా విషయాల్లో చిక్కుకుంటాడు, దాని వలన ఆ విషయాలపై కామం (ఆశ) పుడుతుంది. కామభావంతో కూడిన కర్మలను ఆచరించడం వలన, మనిషి పూర్తిగా ఇంద్రియాల వశమవుతాడు మరియు ఇది అతని పతనానికి దారి తీస్తుంది. కానీ ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకున్న వ్యక్తి, నిష్కామ భావంతో నిత్యకర్మలను ఆచరిస్తే, అతను శీఘ్రంగా ఉన్నతి పొందుతాడు. ‘ఈ జ్ఞాన మరియు విజ్ఞాన నాశకుడు’ – ‘జ్ఞానం’ అనే పదానికి శాస్త్ర జ్ఞానం అనే అర్థం కూడా ఉంటుంది; ఉదాహరణకు, బ్రాహ్మణుని స్వభావధర్మాల సందర్భంలో, ‘జ్ఞానం’ అనే పదం శాస్త్ర జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. (గీత 18.42). అయితే, ఇక్కడి సందర్భాన్ని బట్టి ‘జ్ఞానం’ అంటే వివేకం (కర్తవ్యం మరియు అకర్తవ్యాన్ని వేరువేరుగా తెలుసుకోవడం) అని తీసుకోవడం సముచితంగా ఉంటుంది. ‘విజ్ఞానం’ అనే పదానికి అర్థం విశేష జ్ఞానం, అంటే సత్యజ్ఞానం (అనుభవ జ్ఞానం, యథార్థ జ్ఞానం లేదా ఆత్మజ్ఞానం). వివేకం మరియు సత్యజ్ఞానం రెండూ స్వయంప్రమాణాలు. సత్యజ్ఞానానుభవం అందరికీ లభించదు, కానీ వివేకానుభవం ప్రతి ఒక్కరికీ ఉంటుంది. ఈ వివేకం మానవులలో ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది. అర్జున ప్రశ్నలోని ‘ఇచ్ఛ లేకుండా’ (మనిషి ఇచ్ఛ లేకుండా ఎందుకు పాపం చేస్తాడు?) అనే పదం ద్వారా కూడా ఇది స్థాపించబడుతుంది, ఇది మనిషిలో వివేకం ఉందని మరియు ఈ వివేకం ద్వారానే అతను పాపపుణ్యాలను తెలుసుకుంటాడని మరియు పాపం చేయకూడదని కోరుకుంటాడని సూచిస్తుంది. వివేకం లేకుండా పాపం చేయకూడదనే కోరిక కలగదు. కానీ ఈ ‘కామం’ ఆ వివేకాన్ని మరుగున పెట్టి, దానిని మేల్కొల్పనీయదు. వివేకం మేల్కొన్నప్పుడు, మనిషి భవిష్యత్తును, అంటే ఫలితాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని అన్ని కర్మలను ఆచరిస్తాడు. కానీ కామం వివేకాన్ని మరుగున పెట్టడం వలన, దృష్టి ఫలితం వైపు అస్సలు వెళ్ళదు. దృష్టి ఫలితం వైపు వెళ్ళకపోవడమే అతను పాపం చేయడానికి కారణం. ఈ విధంగా, ఈ కామం అందరికీ అనుభవమయ్యే వివేకాన్ని కూడా మేల్కొల్పనీయనప్పుడు, అందరికీ అనుభవం కాని ఆ సత్యజ్ఞానాన్ని ఎలా మేల్కొల్పనిస్తుంది? అందువల్ల, ఇక్కడ ‘కామం’ జ్ఞానం (వివేకం) మరియు విజ్ఞానం (ఆత్మజ్ఞానం) రెండింటినీ నాశనం చేసేదిగా వర్ణించబడింది. వాస్తవానికి, ఈ కామం జ్ఞానాన్ని మరియు విజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయదు (లేకుండా చేయదు); బదులుగా, అది రెండింటినీ మరుగున పెడుతుంది, అంటే వాటిని ప్రకాశింపచేయదు. వాటిని మరుగున పెట్టడాన్ని ఇక్కడ నాశనం చేయడంగా వర్ణించారు. కారణం ఏమిటంటే, జ్ఞానం మరియు విజ్ఞానం ఎప్పటికీ నాశనం కావు. నాశనం వాస్తవానికి ‘కామం’కే జరుగుతుంది. కన్నుల ముందు మేఘాలు వచ్చినప్పుడు, ‘మేఘాలు సూర్యుని మరుగున పెట్టాయి’ అని అంటారు, కానీ వాస్తవంలో సూర్యుడు మరుగున పడడు; బదులుగా, కళ్ళు మరుగున పడతాయి. అదే విధంగా, ‘కామం జ్ఞానాన్ని మరియు విజ్ఞానాన్ని మరుగున పెట్టింది’ అని అంటారు, కానీ వాస్తవంలో జ్ఞానం మరియు విజ్ఞానం మరుగున పడవు; బదులుగా, బుద్ధి మరుగున పడుతుంది. ‘అందువల్ల, ఈ పాపాత్మకుడిని సంహరించు’ – కామమే అన్ని పాపాలకు మూలం. అందువల్ల, కామం ఉద్భవించినప్పుడు, పాపం చేయడానికి అవకాశం మిగిలి ఉంటుంది. తరువాత, కామం మనిషి యొక్క వివేకాన్ని మరుగున పెట్టి అతనిని అంధునిగా చేస్తుంది, దీని వలన అతను పాపపుణ్యాల జ్ఞానాన్నే కోల్పోయి, పాపాల్లోనే మునిగిపోతాడు. ఇది అతని గొప్ప పతనానికి దారి తీస్తుంది. అందువల్ల, భగవంతుడు కామాన్ని గొప్ప పాపిగా వర్ణించి, దానిని తప్పకుండా సంహరించాలని ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు. గృహస్థ జీవనం సరియైనది కాదని భావించి, సన్యాసి అవ్వాలి, ఏకాంతానికి వెళ్లాలి – అలాంటి ఆలోచనలతో మనిషి కర్మను మార్చాలని కోరుకుంటాడు, కానీ కారణమైన ‘కామం’ను వదులుకోడు; దానిని వదులుకోవాలని కూడా ఆలోచించడు. అతను కామాన్ని వదులుకుంటే, అన్ని కర్మలు స్వయంచాలకంగా సరియైనవి అవుతాయి. బ్రతికి ఉండాలనే కామం మరియు ఇతర కామాలను పట్టుకునే మనిషి మరణించినప్పుడు, ఆ కామాలు అతని మరుజన్మకు కారణమవుతాయి. భావం ఏమిటంటే, మనిషిలో కామం ఉన్నంత కాలం, అతను జననమరణాల బంధంలో బద్ధుడై ఉంటాడు. ఈ విధంగా, బంధించడం తప్ప, కామం వేరే ఏ పనికీ రాదు. మనిషికి జడ పదార్థాలపై ఆకర్షణ ఉన్నప్పుడే, వాటిపై కామం ఉద్భవిస్తుంది. కామం ఉద్భవించగానే, వివేక దృష్టి అణగదొక్కబడి, ఇంద్రియ దృష్టి ప్రాబల్యం ఏర్పడుతుంది. ఇంద్రియాలు మనిషిని శబ్దాది విషయాల నుండి లభించే సుఖాల భోగంలోనే నిమగ్నం చేస్తాయి. పశుపక్షుల యొక్క ప్రవృత్తి కూడా ఇంద్రియాల ద్వారా లభించే సుఖం వరకే పరిమితం. కానీ కామం వివేకాన్ని మరుగున పెట్టడం వలన, మనిషి ఇంద్రియజన్య సుఖం కోసం వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తాడు మరియు తరువాత వస్తువుల కోసం డబ్బును కోరడం ప్రారంభిస్తాడు. అంతే కాదు, అతని దృష్టి డబ్బు నుండే దాని లెక్క (సంచయం) వైపు మారుతుంది. అప్పుడు అతను డబ్బు లెక్కను పెంచడంలోనే మునిగిపోతాడు. డబ్బు సంచయం చేయడం, కేవలం శరీర ధారణకు అవసరమైన డబ్బు కంటే హీనమైనది, మరియు సంచయంతో కూడా పోలిస్తే, డబ్బు లెక్క పెట్టడం మరింత హీనమైనది. లెక్కను పెంచడానికి, అతను అబద్ధం, మోసం, వంచన, దొంగతనం మొదలైన పాప కార్యాలను కూడా చేయడం ప్రారంభిస్తాడు మరియు లెక్క పెరిగినప్పుడు, అతనిలో అహంకారం కూడా పుడుతుంది, ఇది ఆసురీ సంపదకు మూలం. ఈ విధంగా, కామం వలన మనిషి గొప్ప పతనం వైపు సాగుతాడు. అందువల్ల, భగవంతుడు ఈ గొప్ప పాపియైన కామాన్ని సంపూర్ణంగా నాశనం చేయమని ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు.